Продолжаем исследование возможных связей Мифологии Ктулху Говарда Лавкрафта и Закона Телемы Алистера Кроули. В ниже-приведенном переводном материале, американский автор-исследователь Мессиа'эль Бей с помощью Каббалистических методов нумерологии пробует убедить почитателей Лавкрафта в том, что "Джентльмен из Провиденса" и "Зверь 666 Кроули" имели между собой самую тесную оккультную связь, используя Мифологию Ктулху для тайных закодированных посланий. Вероятно, для кого-то приведённых доводов будет явно недостаточно, кому-то эти совпадения покажутся интересными, но сама система мало-доказательной, кто-то будет продолжать настаивать на том, что Лавкрафт был жёстким материалистом, а для кого-то обязательно понадобится письменное подтверждение из личной переписки писателя, доказывающее наличие подобных связей. В любом случае, нижеописанные странные совпадения ставят перед читателями ещё больше вопросов...
Автор: Мессиа'эль Бей (Messiah’el Bey) — художник, поэт, писатель, журналист, спиритуалист и алхимик, музыкант и мастер боевых искусств, афро-цыганского происхождения, широко известен в США под псевдонимом «Warlock Asylum» (Приют Чернокнижника). С молодости изучает и практикует религиозные и духовные науки, в частности древне-шумерское религиоведение и древне-месопотамские верования, а также является экспертом и специалистом-инструктором по обширному изучению Синтоизма, изложенного в «Искусстве Нинзуву» — тема, по которой он написал несколько книг. Кроме этого, 'Эль Бей периодически проводит научные семинары, иногда инструктирует представителей американской государственной власти по вопросам древне-восточных религий, и использует свои художественные способности, чтобы помочь другим рассказать о культуре «Нинзуву», наследником которой он себя считает. В настоящее время живёт и работает в Нью-Йорке.
За последние несколько десятилетий было много споров и предположений о том, имел ли писатель-фантаст Г.Ф. Лавкрафт какие-либо отношения с известным британским магом и оккультистом Алистером Кроули. Это было предметом дискуссий в течении довольно долгого времени. Продолжают циркулировать слухи, что у супруги Лавкрафта, Сони Грин Дэвис, была "дружба" с Кроули, и они состояли в переписке друг с другом. Существует также множество сравнений между магическими тезисами Кроули и фантастической беллетристикой Лавкрафта, опубликованных в вводных страницах спорного «Некрономикона Саймона» (1977). Кроме того, у нас есть работы легендарного мистика Кеннета Гранта, который был учеником Кроули, а в поздние годы жизни стал большим сторонником оккультной символики, лежащей в основе фантастических произведений Лавкрафта. Так что же на самом деле стоит за Кроули и Лавкрафтом? Что ж, давайте перейдем к сути дела!
Десятилетия спустя появляются новые сведения об отношениях Лавкрафта и Кроули.
Факт №-1: Свидетельства показывают, что Лавкрафт был оккультистом.
Читателям следует избегать писателей, делающих нелепые заявления о том, что Лавкрафт никогда не был оккультистом. Вы не можете диктовать мнение или с уверенностью знать, что взрослый человек делает в своей личной жизни, в независимости от того, что он говорит публично (или в переписке). У нас есть политики, которые своей карьерой обязаны "Ку-Клукс-Клану", но публично отрицают это. В таких случаях мы должны подробно изучить историю жизни человека, о котором идет речь, чтобы определить, является ли правдой то, что он говорил публично. Оккультный писатель и ученый Дональд Тайсон в своей книге «Мир Грез Лавкрафта» (The Dream World of H.P. Lovecraft, 2010) писал о Лавкрафте:
"- Позже он (Лавкрафт) описал эти обстоятельства в своем кратком эссе «Признание в Неверности» (A Confession of Unfaith), написанном в 1921-ом году. Стоит процитировать этот отрывок полностью, поскольку он имеет отношение к той стороне Лавкрафта, которую мы вместе рассмотрим в последующих главах, его эзотерическую и паранормальную стороны".
Затем Тайсон цитирует Лавкрафта, написавшего в своем эссе «Признание в Неверности», следующее:
"- Когда мне было около восьми лет, я был настоящим язычником... Я буквально построил алтари древним богам — Пану, Аполлону, Диане и Афине, и наблюдал за дриадами и сатирами… Если христианин скажет мне, что он прочувствовал реальность своего Иисуса или Иеговы. Я смогу ответить, что видел козлоногого Пана и сестер гесперианской Фаэтусы (нимфа, дочь бога Гелиоса в греч. мифологии)". (Г.Ф.Лавкрафт, эссе, 1921).
«Признание в Неверности» (1921), которое цитирует Дональд Тайсон, является собственным свидетельством Лавкрафта о том, что когда-то в ранней юности он пробовал заниматься магическими практиками. Будучи в нежном восьмилетнем возрасте, Лавкрафт уже совершал ритуалы на заднем дворе своего дома в то время, как Кроули (который был на 15 лет старше) еще только впадал в споры и истерику по поводу христианских убеждений своего отца. Да, Говард Лавкрафт творил магию задолго до Алистера Кроули. В его юном сознании уже открылись Врата.
Факт №-2: Число «93» — это то, что объединяет Лавкрафта и Кроули.
«93» — очень важное число в Телеме. В статье Википедии под названием "93 (Thelema)" мы читаем:
"- Центральная философия Телемы заключается в двух фразах из книги Кроули «Liber AL vel Legis»: "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Два основных термина в этих утверждениях — это «Воля» и «Любовь» соответственно. На греческом языке это звучит как, Телема (Воля) и Агапе (Любовь). Используя греческую технику изопсефии (производный метод от еврейской каббалистической гематрии), которая применяет числовое значение к каждой букве, сумма букв каждого из этих слов составляет «93»."
Телема: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93.
Агапе: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93.
Число «93» настолько важно в Телеме, что посвященные оккультисты-телемиты часто используют его между собой в качестве личного Приветствия, а также при открытии и закрытии (в начале и в конце) письменной корреспонденции, в форме «93 93/93». Этот обычай происходит из указания Алистера Кроули о том, что телемиты должны приветствовать друг друга Главным Законом Телемы, произнося при встрече фразу — "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и заканчивать встречу фразой — "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Однако, поскольку озвучивание полных фраз было делом достаточно громоздким, использование числа «93» стало своего рода сокращением. Кроули сам часто использовал эту форму в своих письмах. Вот что он сам писал по этому поводу:
"- Меня часто спрашивают, почему я так начинаю свои письма. Независимо от того, пишу ли я миледи или мяснику, я всегда начинаю письмо с этих одиннадцати слов. Почему, с чего еще мне начать? Какому еще приветствию можно было бы так радоваться? Смотри, брат, мы на свободе! Радуйся вместе со мной, сестра, нет другого закона, кроме как «Делай то, что хочешь!»". («Магические дневники Алистера Кроули: Тунис, 1923 год», Стивен Скиннер ред., 1996).
Откуда мы узнали, что Лавкрафт и Кроули посылали друг другу закодированные сообщения? Давайте по такой же системе рассмотрим лавкрафтовское слово имени «Ктулху»:
С (3) + Т (20) + Н (8) + U (21) + L (12) + H (8) + U (21) = 93.
CTHULHU = 93.
Не случайно мы видим, что давшее название всей мифологеме слово «Ктулху» — в простой Гематрии в сумме тоже даёт число «93». Гематрия — еврейский каббалистический метод, известный ещё с древне-библейских времён Вавилона (затем перешедший в греческую, арабскую и англо-саксонскую культуры), представляет собой форму нумерологии, при которой соответствия устанавливаются на основе числовых значений. Это буквенно-цифровой код присвоения числового значения к имени, слову или фразе, на основе его букв.
Таким образом, "Культ Ктулху" Лавкрафта является ни чем иным, как отсылкой к "Культу Телемы", а Мифы Ктулху становятся главным символом Телемических мифов. Зов Ктулху — это Зов Телемы!! Теперь сюжет становится ещё более глубоким, когда мы исследуем название места, где, как известно, находится жилище Ктулху, подводный город Р'льех:
R (18) + L (12) + Y (25) + E (5) + H (8) = 68.
КТУЛХУ (93) + Р'ЛЬЕХ (68) = 161.
Как видно из приведенных выше уравнений, Р'льех, город, где, по преданию обитает Ктулху, мертвый, но видящий сны, имеет простую гематрическую сумму — «68». При сложении этого числа с гематрической суммой числа Ктулху (93) мы получим следующее число — «161». Кажется далеко не случайным, что сумма чисел Ктулху и Р'льеха должна равняться числу «161». Это число может относиться либо к тексту Кроули «Liber 161»: "О законе Телемы", либо к "Гоэтическим демонам Деканова дня", которые также подпадают под номер «161» в его телемическом тексте «Liber 777».
Так же нельзя не отметить ещё одно интересное совпадение, хотя и не относящееся напрямую к творчеству Лавкрафта (однако, в связи с ним). В комментариях Алистера Кроули к «Liber AL III:19» он написал о своем важном открытии, рассказывающем, что имя "Стелы Откровения", или музейная "Стела 666" (к которой, в рамках эксперимента, привела его супруга Роуз Келли — о чем подробно будет рассказано во 2-ой части), в греческой изопсефии составляет требуемое значение «718», упоминаемое в стихе из "Закона Телемы":
— греческий термин CTHΛH (или CTHLH, или Stēlē, — Стела) = 52.
— при сложении числового значения слова "Стела" — 52, с числом 666 (инвентарный музейный номер Стелы) = 718.
В данном случае хорошо видно, что термин "CTHLH" странным образом очень напоминает имя "CTHULHU" (Ктулху). Совпадение или нет? Возможно совпадение, весьма загадочное. Что касается расшифровки нумерологического послания к Кроули, закодированного в числе «718», то оно как раз относилось к сфере развития его личности и творческого потенциала, в первую очередь связанного с психологией, духовным наставничеством, высокой степенью эмпатии и лидерских качествах. Все это дополнительно убедило Кроули в правильности избранного им духовного и миссионерского пути.
Хотя любой человек может быть преверженцем Телемы, направляющая и руководящая рука ее членов использует множество инструментов, имеющихся в обществе, для достижения своих целей. Одним из них является художественная литература. Большинство угнетаемых или преследуемых людей часто использовали искусство и символизм, связанный с литературными качествами, для передачи закодированных сообщений. Поскольку работа оккультиста всегда подвергалась осуждению и находилась под огнем и давлением господствующей религии, Лавкрафт использовал свои фантастические произведения, как средство общения с телемитами определенного ранга и порядка.
Не следует забывать, что Говард Лавкрафт вырос в таком районе Род-Айленда (всего в шестидесяти пяти милях от места проведения знаменитых Салемских судов), власти которого длительное время принимали жестокие меры против людей, занимавшихся магией и колдовством. Как утверждают некоторые исторические источники мать Лавкрафта (на которую была возложена ответственность за воспитание сына, после смерти его отца, что накладывало дополнительную отвественность, возможно вынуждая о каких-то вещах помалкивать) смогла проследить свою родословную до Первой Колонии Массачусетского залива. Это было то же самое место, где в последствии проходили знаменитые процессы над Салемскими ведьмами. Еще один интересный момент, который следует отметить, заключается в том, что из-за жесточайших преследований колдовства и смертных приговоров, имевших место в течение последних четырех столетий, многие оккультисты опасаясь раскрытия передавали определенные оккультные учения разными способами, в том числе и через художественную литературу, чтобы избежать охоты на ведьм. Если посмотреть на все таким образом, то даже утверждения Лавкрафта о том, что книга "Некрономикон" является вымыслом, на самом деле не может сто-процентно означать, что он не был настоящим...
"ЛАВКРАФТ СМОДЕЛИРОВАЛ ПЕРСОНАЖ «КЕЗИИ МЕЙСОН» ПО ОБРАЗУ РОУЗ КЕЛЛИ — СУПРУГИ АЛИСТЕРА КРОУЛИ".
.
Прежде чем мы начнем, хотел бы поблагодарить всех, нашедших время прочитать первую часть статьи, озаглавленную "Лавкрафт использовал термин «Ктулху» в качестве Кодового Слова для Телемы". В рамках этой темы обсуждалось, насколько маловероятным совпадением может быть то, что термин «Ктулху» Г.Ф. Лавкрафта, равный «93» в простой гематрии, определенно является отсылкой к «Культу Телемы». Я бы посоветовал прочесть данную часть статьи перед тем, как приступить к нашей новой дискуссии.
Вероятно кто-то задается вопросом, насколько все вышесказанное может быть правдой? Я имею в виду, что если мы найдем еще одно необычное совпадение при сравнении художественной фантастики Лавкрафта с оккультным гнозисом Алистера Кроули, то пожалуй тогда мы сможем быть уверены, что величайшей тайной Г.Ф. Лавкрафта была его связь с Кроули, а "смех над нами" Кроули был больше чем шуткой, на разгадку которой маги и фанаты научной фантастики могли бы потратить целые жизни.
Знаете ли вы, что имя Кезии Мейсон (персонажа ведьмы из рассказа Лавкрафта "Сны в ведьмовском доме", 1933), и жены Кроули — Роуз Келли, имеют одинаковые числовые значения, причем одновременно в двух разных формах Гематрии?
В последние годы многие ученые опровергают слухи о связи Сони Грин с А.Кроули. Соня Грин была женой Г.Ф. Лавкрафта, и ходили упорные слухи, что будучи в Нью-Йорке она встретилась и познакомилась с Алистером Кроули. Предположительно, благодаря именно этой встрече Соня Грин смогла передать идеи, касающиеся "Некрономикона" от Кроули Лавкрафту. Но что, если было верно обратное? Возможно, слухи о Соне Грин являлись лишь отвлекающим маневром, чтобы помешать нежелательным посторонним связать жену Кроули, Роуз Келли, с Говардом Лавкрафтом и тем самым, отвлечь от его закодированных посланий.
Факт №-1: Роуз Келли и Кезия Мейсон были связаны с Египтом.
Роуз Келли вышла замуж за Алистера Кроули 12-го августа 1903-го года. Брак был результатом побега пары за день до этого, таким образом Роуз смогла избежать нежелательного выхода замуж по расчету. В онлайн-статье под названием "Алистер Кроули, Телема 101", посвященной этой теме, приводятся следующие подробности того, что произошло после медового месяца пары:
"В 1903-м году Кроули женился на Роуз Келли, и они на медовый месяц отправились в поездку по Египту. В начале 1904-го пара вернулась в Каир. 16-го марта 1904-го года «в довольно легкомысленной попытке произвести впечатление на супругу», Алистер Кроули попытался «показать ей сильфов (сильфид) — невидимых мифологических Духов Воздуха», используя мистический "Ритуал Нерожденных". Хотя Роуз ничего не смогла увидеть, она при этом внезапно впала в транс, неоднократно повторяя фразу: «Они ждут тебя! Они ждут тебя!». После этого Роуз (которая до сего момента не проявляла совершенно никакого интереса к оккультизму и никогда не была с ним знакома) периодически стала впадать в трансовые состояния и настойчиво убеждать мужа, что древнеегипетский бог Хорус (Гор) пытается связаться с ним. Эти и другие странные совпадения заставили Кроули обратить более пристальное внимание на то, что говорила ему супруга. В качестве проверки Кроули отвел Роуз в Музей Булака и попросил ее указать (опознать) ему на бога Хоруса. Она прошла мимо нескольких хорошо известных изображений бога и повела Алистера прямо к раскрашенной деревянной Погребальной Стеле 26-ой Династии, изображающей бога Гора, принимающего жертву от умершего жреца по имени Анх-ф.н.-Хонсу. Кроули был особенно впечатлен тем фактом, что этот экспонат был пронумерован музеем, как экспонат под номером «666» — номером, с которым Кроули отождествлял себя еще с юности.
В результате он начал внимательно слушать Роуз, и начиная с 8-го апреля 1904-го года, по ее указанию, он три дня подряд в Полдень входил в свою комнату, и записывал все то, что слышал, продиктованное загадочным темным присутствием позади него. Результатом стали три главы стихов, известные как «Liber AL vel Legis», или «Книга Закона». Эта книга возвестила о наступлении нового Эона Гора, который будет регулироваться «Законом Телемы». «Телема» — греческое слово, означающее «Воля», а «Закон Телемы» часто формулируется так: «Делай то, что хочешь». Как Пророк этого нового эона, Кроули провел остаток своей жизни работая над развитием и утверждением телемитской философии".
В принципе, мы можем с уверенностью заключить, что жена Кроули, Роуз Келли, направляла некие сверхъестественные древнеегипетские (кеметские) разумные существа, которые пытались донести до мага свое послание. Именно этот опыт в конечном итоге привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Таким образом, можно сказать, что Роуз Келли сыграла важную роль в прогрессе развития Телемы. Что ещё интересно во всем этом, так это то, что оккультный опыт Роуз Келли с Кроули в Египте очень напоминает вымышленного персонажа Лавкрафта Кезию Мейсон. Как и Роуз Келли, Кезия Мейсон также находилась под влиянием египетского существа, известного как Ньярлатхотеп. В 1920-ом году Лавкрафт описал Ньярлатхотепа, в своей одноименной прозе, следующими словами:
“- Именно тогда-то и обьявился Ньярлатхотеп, выходец из Египта. Кто он такой, сказать не мог никто, но в нем текла древняя туземная кровь старинного рода, и выглядел он как фараон. Феллахи, увидев его, опускались на колени, но не могли обьяснить, почему. Он утверждал, что восстал из тьмы двадцати семи веков и что он слышал послания с других планет. Путешествуя по цивилизованным странам, Ньярлатхотеп — смуглый, стройный и зловещий, приобретал странные приборы из стекла и металла, и собирал из них в еще более странные предметы. Он много говорил о науках — об электричестве и психологии, и демонстрировал удивительные опыты, которые заставляли его зрителей лишаться дара речи, а его слава с каждым днём невероятно увеличивалась".
Это лавкрафтовское описание Ньярлатхотепа в общих чертах звучит достаточно похоже на то, что Кроули написал о своем опыте общения с астральной сущностью по имени Айвас (передававшем ему сообщение от бога Гора), как упоминается в его книге "Равноденствии богов" (The Equinox of the Gods, 1936):
"Голос был полон страсти, как будто Айвас был предупрежден о сроках… Голос был глубокого тембра, музыкальный и выразительный, его интонации были торжественными, сладострастными, нежными, иногда яростными или какими-то еще, в зависимости от настроения сообщения. Не бас – возможно, богатый тенор или баритон. В его английском языке не было ни родного, ни иностранного акцента, он был совершенно очищенным от местных или кастовых манер, что на первый взгляд казалось поразительным и даже пугающе-сверхестественным. У меня сложилось сильное впечатление, что говорящий на самом деле находился в том самом углу, где он, казалось, пребывал в "тонко-материальном" теле, прозрачном, как вуаль из марли или облако из дыма ладана. Он казался высоким смуглым, темноволосым мужчиной лет тридцати, хорошо сложенным, энергичным и сильным, с лицом свирепого короля и закрытыми глазами, чтобы их взгляд не разрушил то, что они видели. Платье на нем было не арабское; оно больше напоминало Ассирию или Персию, но очень смутно и неопределенно. Я мало обращал на это внимание, потому что Айвас был для меня в то время «ангелом», которого я часто видел в своих видениях, существом чисто астральным".
В лавкрафтовском рассказе «Сны в ведьмовском доме» (1933), Ньярлатхотеп предстает перед Уолтером Гилманом и ведьмой Кезией Мейсон (которая заключила договор с этим существом) в форме «Черного человека из Культа Ведьм», чернокожего аватара Дьявола, описанного средневековыми охотниками на ведьм. Так что, как и Роуз Келли, Кезия Мейсон тоже оказывается на службе у древне-египетских сил.
Факт №-2: Определение магического имени Кезии Мейсон показывает, как Алистер Кроули получил «Книгу Закона»!
Имя «Кезия» имеет древне-еврейское происхождение и означает «Кассия», что значит — душистая сладко пахнущая пряность (специя). У библейского персонажа Иова была дочь по имени Кезия. Но что еще более важно, это было очень популярное имя среди пуритан в 12-ом веке. Я нахожу это интересным, поскольку как известно родители Алистера Кроули тоже были Пуританами.
Без сомнения, использование Лавкрафтом персонажа по имени «Кезия Мейсон» было неким кодом для обозначения Роуз Келли и ее опыта, который привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Имя «Кезия» — это первая подсказка. Популярное среди представителей пуританской веры имя «Кезия» символизирует родителей Кроули как Пуритан, что означает новую форму духовного руководства, дарованного ему действиями его жены Роуз Келли. Эта связь подтверждается другим именем Кезии Мэйсон — «Нахаб».
В произведении Лавкрафта Кезия Мейсон получает имя «Нахаб» после того, как посвящает себя служению Ньярлатхотепу и подписывает "Черную Книгу Азатота". Имя «Нахаб» также можно найти в египетской "Книге Мертвых", где оно определяется как мистическая Гадюка в Первой Обители Осириса. Если мы прочитаем отрывки из египетской "Книги Мертвых", где встречается имя «Нахаб», то увидим мистическое описание того процесса, с помощью которого Алистер Кроули получил «Книгу Закона»:
"Осирис летает, как Ястреб, и гогочет, как гусь; он не погибает в течение века, как Нахаб. Пусть Он объяснит это. Это Ануп, это Хорус, это тот, кто обитает в С'Кхеме; или это Хорус из места обращения назад; или это Вожди, останавливающие там врагов Всеобщего Владыки; или это Великий Открыватель места Отвержения. Они не ликуют там. Я не подхожу к их жаровням. Пусть Он объяснит это. Изображения над их кадильницами — это изображение Солнца и изображение Ока Гора."
"Он связывает мои запреты, Он распоряжается моими руками. Я вел Ахи, Владыку Сердца. Он собирает мои кости, он возлагает корону Тума. Он поместил голову Нахаба [Гадюки; или на мою шею]. Осирис наполняет баланс; ты правишь среди Богов. Я живу оправданным: или [Ты правишь] жертвенниками своими, как Боги. Кхем строит прообраз Осириса и его Души."
"Славься, Обитель Оружия, тайно похищающая Духов, побеждающая Тени, пожирающая Совершенное или Написанное, рычащая на тех, кто осквернен взглядом своих глаз! Их жалкие тени, не преобладающие над оловянной скрижалью (тахен), а они в той области в своих Обителях. Вы должны прийти на своих животах и упиваться своей грязью, чтобы позволить мне пройти мимо вас, Которых не унес мой Дух, и ни одолела моя Тень. Я — Ястреб, Бог Времени. Аромат был подан, пылающий фимиам был зажжен вокруг меня. Я забил жертву. Когда меня бальзамировали на земле, Исида и Нефтида были позади меня. Приготовьте мне дорогу для этой Змеи. Я — Бык [самец, муж] Нубара, [Нахаб] — змея, Гадюка. Я пришел к вам, о Боги. Спасите меня, дайте мне Разум навеки!"
Факт №-3: Имена Кезии Мейсон и Роуз Келли имеют одинаковые английские и простые греческие гематрические значения.
Наконец, когда мы сравниваем гематрические значения имен Роуз Келли и Кезии Мейсон, становится совершенно очевидным, что в качестве второго «совпадения» Лавкрафт и Кроули, несомненно, отправляли друг другу сообщения:
КЕЗИЯ МЕЙСОН = 122.
К (11) + Е (5) + Z (26) + I (9) + A (1) + H (8) + M (13) + A (1) + S (19) + O (15) + N (14) = 122.
РОУЗ КЕЛЛИ = 122.
R (18) + O (15) + S (19) + E (5) + K (11) + E (5) + L (12) + L (12) + Y (25) = 122.
Роуз Келли и Кезия Мейсон имеют не только одинаковое простое греческое гематрическое значение (Simple Gematric), но и одинаковое английское гематрическое значение (English Gematric). Английская Гематрия основана на шумерской системе значений чисел «6» и «60»:
КЕЗИЯ МЕЙСОН = 732.
К (66) + E (30) + Z (156) + I (54) + A (6) + H (48) + M (78) + A (6) + S (114) + O (90) + N (84) = 732.
РОУЗ КЕЛЛИ = 732.
R (108) + O (90) + S (114) + E (30) + K (66) + E (30) + L (72) + L (72) + Y (150) = 732.
Связь Кезии Мейсон и Роуз Келли — это уже второе «совпадение», которое иллюстрирует отношения между Лавкрафтом и Кроули, и намекает на куда как более серьезное, масштабное и жесткое Тайное Общество.
Летом прошлого 2020-го года, в одной из популярных британских газет "The Telegraph", вышла статья под названием "Том Круз против Ктулху: внутри безумия неснятого фильма Лавкрафта", посвященная десятилетию несбывшегося кинопроекта режиссера Гильермо Дель Торо "Хребты Безумия". Вновь были озвучены причины неудавшейся экранизации, главной из которых (кроме финансовой) назывался параллельный выход картины Ридли Скотта "Прометей" — схожий фантастический проект с рейтингом R-18, который стартовал чуть ранее и не смог собрать в прокате запланированную кассу. В этой статье описывались просочившиеся за последние годы в прессу интересные детали оригинального сценария Дель Торо, над которым режиссер усиленно работал в течении долгих лет, и какие вносил изменения в сюжетную линию, исходя из требований времени, а также строятся предположения о том, какой могла бы стать отснятая картина с участием популярного Тома Круза в главной роли. Говоря об участии Круза, в заключительной части статьи автор материала вновь затронул тему определённого сходства между художественной Мифологией Ктулху Г.Ф. Лавкрафта и безумной псевдо-научной, религиозной космологией писателя-проповедника Л.Р. Хаббарда, и могло ли это сходство вызвать проблемы у скандально-известной американской Церкви Саентологии, наиболее ярким представителем которой как раз и является актер Том Круз:
"- Это чистое предположение, но Круз, несомненно знает о позорном осуждении, которому подвергся его коллега-саентолог актёр Джон Траволта после своего участия в 2000-ом году в скандально-провальной экранизации фантастической книги Л. Рона Хаббарда «Поле битвы Земля» ("Battlefield Earth"), в которой Траволта выступил в главной роли и являлся одним из продюсеров. Даже фамилии Лавкрафт и Хаббард звучат достаточно созвучно. Добавьте сюда древних инопланетян и тщательно разработанную, сложную мифологию сотворения человечества, и вам станет ясно, пусть несправедливо или неточно, но саентологические убеждения Круза публично были бы связаны с космологией Лавкрафта". (цитата, из газеты "The Telegraph").
Ещё до утверждения на главную роль в прессе озвучивалось мнение, что возможное участие Круза в фильме об инопланетянах, направляющих судьбу человечества из глубин времен, может привлечь неудобное внимание к официально признанной организации Саентологии, самым известным защитником которой актер остается до сих пор. Трудно сказать, насколько сильно мог бы повлиять Том Круз на киноадаптацию романа своими саентологическими взглядами, в любом случае возможность была упущена, тем более что популярность Лавкрафта снова набирает обороты. По словам киноэкспертов сам Гильермо Дель Торо считал, что Круз мог бы привнести в эту роль какие-то личные религиозные переживания, в результате чего картина по мнению режиссера могла бы только выиграть. Однако, существует версия, что студия могла передумать финансировать постановку "Хребтов Безумия" якобы из-за боязни возможных будущих проблем с весьма влиятельной в США и скандально-известной своими судебными тяжбами Саентологической Церковью). Обсуждая Лавкрафта и Саентологию в своей заметке для "The Telegraph", автор Эд Пауэр цитирует отрывки из представленной ниже статьи "КТУЛХУ ПРОТИВ КСЕНУ. Случай Г.Ф. Лавкрафта и Космология Саентологии" американского писателя и ученого, большого почитателя Лавкрафта — Джейсона Колавито, работы которого ранее уже выкладывались на форуме ГФЛ. Ниже опубликован переводной текст этого любопытного материала.
/от переводчика/
______________________________
.
.
КТУЛХУ ПРОТИВ КСЕНУ. СЛУЧАЙ Г.Ф. ЛАВКРАФТА И КОСМОЛОГИЯ САЕНТОЛОГИИ (2011).
В начале 2011-го года два новостных сюжета вновь привлекли внимание к американской Церкви Саентологии — религии, основанной писателем-фантастом Л. Рон Хаббардом (1911-1986) в 1952-ом году и, по стойким слухам, включающей в себя тайные учения о космических пришельцах, посетивших Землю 75 миллионов лет тому назад. Первой была крупная статья в издании "New Yorker" в номере от 14-го февраля, в которой подробно описывались предполагаемые злоупотребления лидеров и плохие условия труда для рабочих, предоставляемые со стороны Саентологической Церкви. Вторым был слух о том, что кинорежиссер Гильермо дель Торо хочет, чтобы самый известный из всех саентологов — актер Том Круз, снялся в масштабной экранизации Лавкрафтовского романа "Хребты Безумия" (1931), рассказывающем об открытии древней внеземной цивилизации в Антарктиде. В то время как сам кинопроект в итоге развалился, возникший интерес к Саентологии не исчез.
Ещё на стадии циркуляции слухов о возможном участии в кинопроекте Тома Круза, некоторые читатели отмечали, что: "Саентология и Лавкрафт имеют жуткие параллели. (Вымышленные) инопланетяне Лавкрафта пришли на Землю в далеком прошлом и оказали глубокое, и в значительной степени темное влияние на раннее Человечество, и эта идея имеет близкое сходство с "Оперирующим Тэтаном III уровня" ("ОТ-III"), предположительно нехудожественной, а научно-популярной космологической доктриной Л. Рона Хаббарда, созданной им около 1967-го года для Саентологического вероучения". Из этих двух параллелей версия Лавкрафта, на мой взгляд, гораздо более тонкая и убедительная.
На фото слева: иллюстрация из повести Л.Р.Хаббарда "Страх" (1940).
___________________________________
.
Для справки:
В 1930х-1940х годах Л.Рон Хаббард был писателем и членом "Клуба путешественников-исследователей". Свою литературную карьеру Хаббард начал в 1929-ом году, будучи студентом Университета Джорджа Вашингтона. К 1933-му году он уже активно публиковался во многих pulp-журналах, сочиняя истории в самых разных жанрах — от вестернов до фэнтези. Однако, наибольшую известность Хаббард получил как современный автор научно-фантастических произведений времён "золотого века научной фантастики", и стал одним из основоположников жанра наряду с Айзеком Азимовым, Рэем Брэдбери и Робертом Хайнлайном. Хаббард быстро получил признание в писательских кругах как талантливый и весьма плодовитый автор, и в 1935-ом году его выбрали президентом нью-йоркского отделения "Американской Гильдии писателей". К наиболее известным работам того периода относится повесть Хаббарда, под названием "Страх" (1940), которую Стивен Кинг описал как "классическое произведение, создающее ощущение наползающего, сюрреалистического кошмара", а также роман-антиутопия "Последнее Затмение" (1940), позднее вошедший в курс писательского мастерства в Политехническом Университете штата Калифорния. За 12 лет литературного творчества им было опубликовано более двухсот рассказов и романов. Хаббард стал национальной знаменитостью и основателем самого быстрорастущего оккультно-религиозного движения в США после того, как в июне 1950-го года его книга по психологии "Дианетика: современная наука душевного здоровья" стала бестселлером по версии газеты "Нью-Йорк Таймс". Критики осудили данную книгу, обозначив её как псевдо-научную, однако, несмотря на это, учение Хаббарда приобрело множество восторженных сторонников, что послужило толчком для дальнейшего основания им американской Церкви Саентологии.
На фото справа: журнал "Поразительные истории" (1936).
___________________________________
* * *
Факт, что Хаббард также был писателем-фантастом, активно работавшим в те же самые годы, когда публиковались рассказы Лавкрафта (период начала 1930х — и после смерти ГФЛ в 1937-ом году), и писавшим для тех же самых журналов. Однако, одновременные выходы публикаций обоих авторов пересекались только в журнале "Astounding Stories", который в 1936-ом году напечатал "Хребты Безумия". Эта история включает в себя тот же тип космического размаха, что и сочинённая Космология Хаббарда, хотя оба подходят к этой концепции очень по-разному. В 1950-ом году Хаббард разработал "Дианетику" (современное учение о функционировании человеческой психики и разума, предшествующее Саентологической религии), и такие деятели и светила фантастического жанра как Лайон Спрэг де Камп (1907-2000) и потрясающий редактор и писатель Джон Вуд Кэмпбелл-младший (1910-1971), были хорошими друзьями Хаббарда, и в то же самое время отлично разбирались в художественной литературе Говарда Лавкрафта.
Признаюсь, прежде я уклонялся от исследования возможных параллелей между Лавкрафтом и Саентологией, как из-за многочисленных и печально известных судебных сутяжничеств (затянувшихся тяжб), связанных с Саентологической Церковью, так и из-за того, что я углублённо не изучал саентологические материалы, необходимые для вынесения суждений. Здесь я должен подчеркнуть, что у меня нет специализированных знаний о секретных и недоступных доктринах Саентологии, и я не знаю чему эта группа учит своих последователей, кроме общедоступной информации, которая широко освещалась с момента её раскрытия, во время громких судебных разбирательств, проходивших в 1970х, 1980х и 1990х годах.
В статье журнала "New Yorker" за 2011-ый год была обнародована информация из судебных документов и новостных сообщений 1980х — 90х годов, в которых Хаббард, рассказывая о своём религиозном учении, утверждал, что в очень далёкие времена древний астронавт по имени Ксену (Ксему/Зину), бывший президентом-диктатором Галактической Империи перенаселённых планет, достигших высокого уровня развития, начал вводить жестокие тоталитарные законы, спровоцировавшие массовые протесты на всех планетах Империи. По приказу Ксену, стремившемуся подавить возникшее инакомыслие, миллиарды инопланетных "диссидентов" были арестованы и перевезены в громадных грузовых звездолётах на планету Тиджиек (Землю), после чего их разместили у подножий вулканов, которые затем были взорваны мощными водородными бомбами, сброшенными прямо в вулканические жерла. Далее, Души погибших были собраны и внедрены в тела живших на Земле представителей человеческой расы, находящейся на раннем этапе своего развития (то есть, поселены в вечные "телесные тюрьмы" для Душ). Спустя время, в результате контр-переворота, Ксену и его ближайшие приспешники были арестованы, а Империя реформирована и превращена в Галактическую Конфедерацию, основанную на мирных демократических принципах. В итоге, Ксену и его приспешники были также сосланы на Землю и заключены в особую "Ловушку Времени", где им предстояло провести 75 миллионов лет. По заверению Хаббарда, в 20-ом веке эта "Ловушка" прекратила своё существование и астральные сущности преступников вновь обрели свободу, но только в пределах Земли, продолжая причинять вред людям (незаконно внедряясь в человеческие тела, заставляя их болеть и страдать), и по сей день сея разрушительный Хаос на нашей планете.
Саентологи считают, что теперь эти преступные Души (тэтаны) заражают носителей человеческих тел, вызывая у людей множество физических и психологических проблем, которые способны решить только Саентологические "технологии". Согласно центральному убеждению саентологов, человек тоже является бессмертным духовным существом, называемым "тэтан", и это существо в настоящее время заперто на планете Земля в плотском теле. У каждого тэтана было множество прошлых жизней, и в Саентологии считается, что до появления на Земле тэтан жил в других внеземных цивилизациях. Это одна из базовых легенд Саентологической мифологии, повествующая о жизни людей на Земле. Хаббард утверждал, что описываемая "Космическая Опера" как жанр научной фантастики — это результат бессознательных воспоминаний о реальных событиях, происходивших миллионы лет назад. Согласно показаниям Уоррена МакШейна, президента дочерней саентологической организации "Центр Религиозных Технологий", в очередном судебном разбирательстве 1995 года, получившем название "Центр Религиозных Технологий" против компании "F.A.C.T.Net, Inc., и другие", прозвучала такая информация: "обсуждение вулканов, взрывов, Галактической Конфедерации 75 миллионов лет назад и джентльмена по имени Ксену. Это не коммерческая тайна". Поскольку данный материал существует в открытых протоколах Окружного суда США, то он, как представляется, является вполне честным контентом для справедливого анализа и критики.
Есть некоторое поверхностное сходство между видениями Лавкрафта и Хаббарда о нашем внеземном прошлом. Оба писали, что инопланетяне пришли на Землю десятки миллионов лет назад, и что Земля тоже была частью галактической системы обитаемых миров до того, как катаклизм заставил пришельцев отступить. Галактическая Конфедерация Хаббарда была чем-то вроде Космической Организации Объединенных Наций, в то время как Лавкрафт имел более сложное представление о множестве инопланетных рас, рассматривавших Землю как одну из многих планет, которую нужно завоевать и на которой можно произвести потомство. Оба автора также писали о скрытых и погребённых свидетельствах инопланетных цивилизаций: в случае с Хаббардом, это чужеродные импланты и станции связи, находившиеся в Лас-Пальмасе на Канарских островах, марсианская станция в Пиренеях и тюрьма Ксену; для Лавкрафта — затонувшие или погребённые города, такие как Р'льех Ктулху, Антарктический город Древних и австралийский мегаполис Великой Расы. Говорят, что Хаббардовский древний пришелец Ксену пребывает "в электронной горной ловушке, где находится до сих пор". О других пришельцах Хаббард коротко сообщал: "Они исчезли". Точно так же живёт и Великий Древний Ктулху, запертый в ловушке в своём подводном городе Р'льех. О других пришельцах из свиты Ктулху Лавкрафт тоже писал схожим образом: "Те, Древние, теперь исчезли, внутри земли и под океаном". Но и различия также говорят сами за себя. В оригинале у Лавкрафта Ктулху был пойман в ловушку чисто естественными природными силами (позже Август Дерлет сделает Ктулху жертвой космического наказания), в то время как у Хаббарда Ксену был заключен в тюрьму своими мятежниками, подобно Кроносу из древнегреческой мифологии, помещенному в подземный Тартар руками Зевса.
Кроме того, оба автора писали о способности разума путешествовать на миллионы или миллиарды лет во времени, а также на миллионы или миллиарды миль в космическом пространстве, для встречи с инопланетными существами. У Лавкрафта это приняло несколько форм. В рассказе "Шепчущий во тьме" (1930) человеческие мозги были извлечены из тел и помещены в металлические контейнеры для межзвёздных путешествий. Во "Вратах Серебряного ключа" (1933) разум Рэндольфа Картера путешествовал от тела к телу через планеты и эпохи, в то время как в истории "За гранью времён" Натаниэль Уингейт Пизли обменялся своим собственным разумом с разумом члена Великой Расы Йит 250 миллионов лет назад. Безусловно, Великая Раса научилась мигрировать из века в век, проецируя свой разум в тела других видов, делая Благодатную Расу близкой к бессмертию. У Хаббарда же, посвящённый в высшие тайны Саентологии способен проецировать свой разум на звёзды.
Согласно Дэвиду Г. Бромли и Митчеллу Л. Брейси-младшему, официально-заявленная в 1980-ые годы доктрина Саентологии заключается в том, что умерший в 1986-ом году Рон Хаббард покинул свое тело и продолжает жить в бестелесной форме в иной галактике, исследуя духовность на другой планете, точно так же, как разум Лавкрафтовского персонажа Рэндольфа Картера посещал космическое единство настоящего, прошлого и будущего, которое есть Йог-Сотот, и изучал магию в теле волшебника на планете Йаддит. На самом деле саентологические "тэтаны" — это тоже бестелесные духи, которые сохраняются из века в век, подобно блуждающим умам Великой Расы, описываемой Лавкрафтом. И в концепции Хаббарда, и в концепции Лавкрафта эта идея происходит от оккультных воззрений 19-го века об астральной проекции, с которой Лавкрафт столкнулся в таких источниках, как "Возвращение" (1910) автора Уолтера Де Ла Мара. Хаббард тоже был знаком с астральной проекцией, указав на эту практику ещё в самом начале своей литературной карьеры в научно-фантастическом рассказе "Опасное измерение" (1938), описав её как обновлённую, научно-фантастическую форму астральной проекции (сравнивая её с элементами своей космооперы "Золотой век").
У обоих писателей даже были схожие литературно-художественные представления о вызывающих безумие тайнах и секретах. Например, в истории "Зов Ктулху" (1926) Лавкрафтовский рассказчик говорит о том, как случается безумие, когда кто-нибудь начинает складывать воедино кусочки истинной истории инопланетян на Земле, включая намёки из зловещего "Некрономикона" и других письменных источников:
"- Я думаю, что самое милосердное в мире — это неспособность человеческого разума соотносить всё его содержание. Мы живем на безмятежном острове невежества посреди тёмных морей бесконечности, и это не означало, что мы должны плыть далеко. Науки, каждая из которых стремится в своем собственном направлении, до сих пор причиняли нам мало вреда; но когда-нибудь, объединение разрозненных знаний откроет такие устрашающие перспективы реальности и нашего ужасного положения в ней, что мы либо сойдём с ума от откровения, либо убежим от смертоносного света в безопасный мир нового тёмного века". (Из литературы Г.Ф. Лавкрафта).
Параллельно с этим Хаббард также утверждал Форресту Дж. Акерману, что его книга "Экскалибур" (1938) настолько опасна, что те, кто её читал, заканчивали жизнь самоубийством или сходили с ума. Сам Хаббард утверждал, что написал эту книгу после того, как получил некое звёздное послание, и на восемь минут впал в состояние клинической смерти во время стоматологического осмотра. А Церковь Саентологии заявляла, что четыре человека, прочитавшие "Экскалибур", сошли с ума. В том числе Саентология утверждала, что любой, кто узнает о Ксену без надлежащей подготовки, заболеет пневмонией и умрёт. Однако подобные утверждения не являются чем-то уникальным, ни для Лавкрафта, ни для Хаббарда. К примеру, ещё в 1895-ом году писатель Роберт В. Чамберс написал свою вымышленную пьесу "Король в жёлтом", которая, по его словам, вызовет безумие у того кто прочтёт её заключительный акт.
Однако, космические видения Хаббарда по своим деталям и тону сильно отличаются от Лавкрафтовских видений. Лавкрафт представлял себе огромный космос, состоящий из множества разнообразных инопланетных существ и бестелесных сущностей, которые были нечеловеческими и совершенно непостижимыми, и обращались с людьми, как слоны с дождевыми червями. Напротив же, инопланетные пришельцы Хаббарда, по своей сути, являлись людьми во всём, кроме имени, обладая человеческими пороками и мотивациями. Космос Лавкрафта также гораздо меньше, чем у Хаббарда, зависящего от троп "Космической оперы" и научной фантастики "Золотого века" (если, конечно, вы принимаете космологию Хаббарда только как литературный текст, а не как откровение).
Хотя оба писателя активно работали над созданием новой современной мифологии, они делали это абсолютно по-разному. Искусственная мифология Лавкрафта была сознательно фальшивой, созданной для развлечения и предназначенной для создания глубокого фона, который предположительно стоял за ранними культами плодородия и шаманскими верованиями. Материалист и атеист Лавкрафт не стеснялся декламировать ложность своих фальшивых богов:
"- Что касается ужасного "Некрономикона" безумного араба Абдула Альхазреда — я должен признаться, что и злая книга, и проклятый автор являются моими собственными вымышленными созданиями — так же, как и злобные сущности Азатота, Йог-Сотота, Ньярлатхотепа, Шуб-Ниггурат и другие. Цатоггуа и "Книга Эйбона" являются изобретениями писателя Кларка Эштона Смита, а Фридрих фон Юнцт со своим чудовищным фолиантом "Безымянные Культы" возникли в плодородном мозге фантаста Роберта Э. Говарда. Для забавы и создания убедительного цикла синтезированного фольклора, вся наша писательская группа часто ссылается на "домашних" демонов других авторов — таким образом, Кларк Эштон Смит использует моего Йог-Сотота, в то время как я использую его Цатоггуа. Кроме того, я иногда вставляю одного или двух своих собственных дьяволов в рассказы, которые пересматриваю или пишу призраком для профессиональных клиентов. Таким образом, наш тёмный пантеон приобретает широкую известность и псевдо-авторитетность, которых иначе он бы не получил. Однако, мы никогда не пытаемся представить это как настоящую мистификацию, но всегда тщательно и подробно объясняем интересующимся, что это 100-процентная выдумка". (Из письма Лавкрафта к Уильяму Фредерику Энгеру, 14 августа 1934 года).
Хаббард, напротив, хотел чтобы его искусственная мифология была принята за истину. Подобно тёмному пантеону Лавкрафта, скрывавшемуся за классической мифологией, Хаббард утверждал, что Христианство возникло, когда около 600-го года до нашей эры некий "сумасшедший безумец" обнаружил в своей душе 75-ти миллионный имплант Ксену «R6». Этот имплант, по-видимому, содержал в себе изображения Бога и Дьявола, распятия и высоких технологий, вдохновив шесть столетий спустя Христианскую веру и оставляя людей предрасположенными к принятию (ложного) христианского учения. Таким образом, в обоих случаях, и у Лавкрафта и у Хаббарда инопланетные пришельцы являются создателями или манипуляторами религиозной мысли, а люди ошибочно поклоняются сущностям, которые совершенно не учитывают их главные интересы.
На фото слева: Штаб-квартира Центра Саентологии в Лос-Анджелесе.
____________________________________
.
Предположение о том, что Хаббард мог заимствовать свою космологию у Лавкрафта, выходит далеко за рамки доказательств, но основные концепции древних инопланетян, погребённых цивилизаций и ментального переноса во времени — все эти идеи, о которых Лавкрафт писал в своих рассказах, и которые Хаббард почти наверняка прочитал бы за годы или за десятилетия до разработки своей доктрины "Oперирующего Тэтана III уровня" (ОТ-III). Тем не менее, сообщаемые Хаббардом откровения в "ОТ-III" намного больше похожи на его фантастическую космическую оперу "Золотой век" ("Golden Age SF"), спроецированную и перенесённую в прошлое, чем на что-либо написанное Лавкрафтом (Хаббард, в своих рукописных заметках об "ОТ-III", даже назвал свою историю о древнем пришельце Ксену "в высшей степени космической оперой"). Откровенно говоря, невозможно себе представить, чтобы Ктулху настолько занимался "дворцовыми политическими распрями", насколько по рассказам Хаббарда плели хитроумные интриги мятежные приспешники против своего Ксену. В этом плане, самой близкой параллелью у Лавкрафта, является война между антарктическими Древними и отродьями Ктулху в романе "Хребты Безумия" (1931), но у ГФЛ это скорее принимает формы Дарвиновского "выживания сильнейших", и наиболее приспособленных, нежели дворцового переворота или даже древнегреческой "Титаномахии" (эпической битвы Богов Олимпа с Титанами).
Казалось бы, древние пришельцы Хаббарда — это результат прямой необходимости существования в прошлом инопланетян, дабы обеспечить саентологов и Саентологическую религию историей сотворения, а не какой-то реальный интерес к тому, чтобы рассказать нечто более глубокое о древней истории, в то время как Лавкрафтовские Древние пришельцы имеют огромную предысторию, поскольку чудовищность Времени и быстротечность жизни Человечества были двумя главными темами в творчестве Лавкрафта. В результате чего взгляд ГФЛ на древнюю историю выглядит куда более тонким в философском смысле.
Ранее, в своей работе "Культ инопланетных богов" (Prometheus, 2005) и в своей электронной книге "Происхождение космических богов" (The Origins of the Space Gods, 2011) я уже подчеркивал, что Лавкрафт был основной силой, объединяющей теософскую идею о планетах, населённых вознесёнными властителями и человеческими душами, ожидающими своего рождения (сама по себе, идея происходит от средневековых представлений о планетах, как о местах обитания ангелов различных рангов), с недуховными инопланетянами из научной фантастики, чтобы создать современный миф о древних астронавтах. В этом ограниченном смысле, более поздние труды Хаббарда, такие как его саентологическая доктрина "OT-III" (опять же, рассматриваемая только как литературный текст), можно рассматривать как работы, находившиеся под влиянием мифов о древних астронавтах, разработанных Говардом Лавкрафтом гораздо раньше, в 1920х начале 1930х годов.
Однако, говоря точнее, и Лавкрафт, и Хаббард оба опирались на наследие научных романов девятнадцатого века и оккультные гипотезы, фактически создавая аналогичные конечные продукты из одного и того же исходного материала. К примеру, они оба, так или иначе находились под определённым влиянием оккультизма — Лавкрафт через работы писателя и мистика Артура Мейчена и, таким образом, через некоторые концепции британского Герметического Ордена "Золотой Зари", в то время как Хаббард был связан с Орденом Розенкрейцеров, а также с отколовшейся от "Золотой Зари" оккультной организацией "Ordo Templi Orientis" английского мага Алистера Кроули, используя эту связь, как утверждает Саентология, либо для проникновения в названны́е ордена, либо для изучения и практикования магии, как утверждал Рассел Миллер в своей книге "Голый Мессия: правдивая история Л.Р. Хаббарда (1987). В том числе, по утверждениям саентологов, через американского морского офицера Джозефа Томпсона, ученика профессора Зигмунда Фрейда (состоявшего в дружбе с Алистером Кроули), Хаббард подробно ознакомился с глубинной психологией и представлениями Фрейда о разуме. Однако то, что Говард Лавкрафт создал своих инопланетных богов за несколько десятилетий до Хаббарда, даёт ему явный приоритет в воображении. Во всяком случае, концепции и литературный стиль Лавкрафта определённо были выше, чем у Хаббарда.
Было бы интересно представить, что в каком-нибудь параллельном мире менее скрупулёзный и щепетильный Лавкрафт, живи он после 1937-го года, вполне мог бы превратить свою искусственную мифологию в прибыльную религию, предоставив Ксену Хаббарда и его приятелям, влачить своё существование лишь на страницах детективно-фантастического бульварного чтива. Разумеется, в подобном мире у нас тоже были бы драматические разоблачения истинного происхождения Ктулху, и это напрочь лишило бы Лавкрафтовские мифы полного удовольствия.
На сетевом ресурсе "MyConfinedSpace" опубликована превосходно сделанная полноразмерная карта-диаграмма всех мифологических существ Лавкрафтианского Пантеона (включая богов созданных продолжателями творчества Г.Ф. Лавкрафта), ранжированных по иерархии от Старших Богов до Младших Слуг (суб-божеств). Так же в схематической форме показаны все происходившие на Земле события, связанные с мифологическими существами и их историями, с указанием на карте мест действия, начиная с древнейших времён и до наших дней. Изначально разработанная для использования в настольных ролевых играх, эта карта, тем не менее, может вполне подойти и для других целей.
Внеземные сущности из Мифов Ктулху Говарда Лавкрафта возникли из глубокого Космоса, некоторые из них стали первыми божествами на Земле. Автор "бульварных журналов" Говард Лавкрафт рассматривал Вселенную как изначально чуждое и непостижимое по своей сути место, совершенно не обращающее внимания на человеческую жизнь и наши представления о том, как всё должно быть устроено. Главные герои в историях Лавкрафта всегда слишком глубоко пытаются разобраться в том или ином тайном заговоре, однако только для того, чтобы в очередной раз спуститься в очередные жуткие развалины и потерять рассудок, обнаружив, что Вселенной правят гигантские Монстры. Становление единой мифологической картины Лавкрафтовских миров, в большей степени является плодом воображения его последователей, и прежде всего писателя Августа Дерлета.
Приведённая ниже Карта Сигил, ранжирующая по порядку всех мифологических существ из Мифоса Ктулху, от Внешних Богов и Великих Древних, до Младших и Главных Слуг (суб-божеств), и Независимых Рас, может стать отличной наглядной схемой с указанием Магических Печатей. Сигилы, использованные для каждой сущности в таблице, взяты из одного, наиболее известного и спорного оккультного гримуара "Некрономикон Саймона" (1977), которые в свою очередь были заимствованны из книги "Пятьдесят Имён Демонов Мардука" из древней шумеро-аккадской мифологии, и частично под-редактированы (изменены) автором.
Сигил или сигилла (от лат. "sigillum", что означает "печать") — это магическая печать, символ (или комбинация нескольких конкретных символов, или геометрических фигур), обладающий магической силой. Также этот термин может быть связан со словом на иврите «segulah», что означает "слово", "действие" или элемент духовного воздействия. Сигилы широко использовались магами, алхимиками, астрологами и прочими учёными Средневековья для вызова конкретно выбранного Духа или Демона, и управления им. Таким образом, сигил наряду с именем и формулой вызова/призыва играл немаловажную роль в старинных гримуарах. Самые известные сигилы представлены в средневековых магических и алхимических книгах, и книгах по демонологии, таких как: "Малый Ключ царя Соломона", "Печати 6-ой и 7-ой Книги Моисея", "Сигилы Чёрной и Белой магии", и других. Наиболее известным магическим сигилом является Пятиугольник (т.н. пентаграмма) – это самая могущественная сигилла в современном неоязыческом колдовстве. Кроме прочего сигилы могут также служить амулетами или средствами для медитации, в том числе использоваться в качестве эмблем различных оккультных сообществ. Сигилы или магические печати — это мощный и эффективный вид магии, доступный для любого уровня практикующих, как для начинающих, так и для профессионалов.
Сигилла (или сигила) обычно составляется из сложной комбинации нескольких символов или геометрических фигур (чисел) с определённым значением или намерением для каждого знака. Сам по себе сигил не вызывает духов или демонов, он служит лишь физическим средством, при помощи которого вызывающий сущность Маг достигает нужного состояния собственного духа. Сигилам могут приписываться и более сложные значения. Суть создания сигилы заключается в том, чтобы посредством визуализации определённого символа, вложить в него необходимую духовную информацию, и при внесении символа сигилы в собственное подсознание, начать с его помощью воздействие на Реальность. В сигиле зашифрованы тайные имена духов, демонов или божеств, и при совершении требующихся действий над сигилой какого-либо духа или демона (например, помещение сигилы в огонь, и т.д.), практикующий Маг должен получить над ним власть. В книге "Малый Ключ царя Соломона", приведены семьдесят две сигилы для вызова 72-х демонов Нижнего мира (Ада), согласно их иерархии. В иудейской мистике и Каббале основным гримуаром с применением сигил, является древний гримуар "Сефер Разиэль ха-малах".
В середине XX века, английский живописец и оккультист Остин Осман Спейр (сподвижник Алистера Кроули) сформулировал главную концепцию сигилы как "визуальную концентрацию желания мага". Такая техника была названа "Сигилизацией" и стала основным элементом в Магии Хаоса, развившись сегодня в одну из популярных эзотерических практик в Западной оккультной традиции. Так же, весьма популярной стала теория о том, что сигилы, как магический инструмент, в настоящее время сознательно используются мировыми коммерческими корпорациями в рекламном бизнесе, для достижения нужной степени престижа и экономического могущества.
Конечно же, Мифы Говарда Лавкрафта были и являются предметом привлекательности и восхищения для магов Хаоса, многие из которых, ради получения результата, пытались применить классические методы (техники) магии для реального вызова и общения с воображаемыми существами из космической Лавкрафтовской мифологии. В действительности, тот факт, что эти существа являются вымышленными, не имеет решающего значения для Магов Хаоса: в конце концов весь смысл магии заключается в понимании того, что в конечном счёте, всё вокруг нас является вымыслом и декорацией, и что Реальность действительно может быть сформирована и изменена путём применения к ней новых концепций, особенно в изменённых состояниях сознания.
Все основные эзотерические техники широко описаны в современных трудах по Магии Хаоса и совершенно не обязательно применять их исключительно к Лавкрафтовской Мифологии. Магию можно использовать для взаимодействия, как с любыми классическими божествами, так и с богами, богинями и духами, которых вы полностью изобрели сами. Зачем довольствоваться чужой моделью Реальности — даже если это модель Лавкрафта? Создайте свою собственную Реальность — и наблюдайте за невероятными результатами, которые вы сможете получить, изучая основы магии.
***
** НИЖЕ для скачивания выложена ссылка на полномасштабное изображение "КАРТЫ СИГИЛ МИФОЛОГИИ КТУЛХУ".
облако тэгов
