.

ЭССЕ "ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ГЕРМЕТИЧЕСКИЙ ОРДЕН КАДАТА?" (2010).

"HPL and the Hermetic Order of Kadath?"

                                                                                                    •

.

Обзор эссе Дэвида Гилла — "Глухое рычание Космического Ужаса: есть ли эзотерический символизм в "Сомнамбулическом поиске Неведомого Кадата" Г.Ф. Лавкрафта?", опубликованного в научном Журнале "Академических Исследований Магии" (выпуск №3, Оксфорд, 2006), издаваемом в сотрудничестве с британским "Обществом Академического изучения Магии" и Департаментом Исторических исследований Бристольского Университета. Дэвид Гилл (David Geall) — британский научный сотрудник, доцент кафедры английского языка, лингвистики и культурологических исследований, работал старшим преподавателем Вестминстерского Университета в Лондоне, автор многих научных трудов по лингвистике, философии, семиотике, христианской теологии, истории религии и оккультных традиций.

___________________________________________________

                                                                                                    ~•~

Говард Филлипс Лавкрафт (1890-1937), американский писатель "ужасной" литературы в традиции Эдгара По, был объявлен многими современными оккультистами одним из своих, истинно оккультным автором с хорошим уровнем магических познаний, даже если — как предполагает эзотерик Кеннет Грант — приобретенных "естественным адептом" неосознанно. Среди них наследник Алистера Кроули — Грант и его последователи в Англии; Майкл Акино, Антон Ла Вей и Майкл Бертье в США; и Вольфганг Мюллер из Германии, который называет Лавкрафта "алхимиком Провидения" и видит в нем адепта высшего ранга.

Я всегда находил это интригующим, но необоснованным, чувствуя, что оккультисты прочитывают в Лавкрафте то, о чем он не знал сам и, более того, даже отрицал свое знание. Автор-исследователь Джон Гонсе ("Файлы Некрономикона", Д. Гонсе и Д. Хармс, 2003) обсуждает явное нежелание ученых, изучающих Лавкрафта, серьезно рассматривать знания ГФЛ об оккультизме, оставляя этот пробел оккультистам для диких спекуляций. Далее я выскажу предположение, что прочтение истории "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" приводит к интригующей возможности того, что Лавкрафт был знаком с символикой оккультизма. Роман "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата", согласно Августу Дерлету ("Романы Г.Ф. Лавкрафта: «Хребты безумия» и другие истории ужаса", А. Дерлет, 1968), "очень вероятно, был задуман и написан... где-то в начале или середине 1920-ых годов, но... очевидно, он никогда не подвергался тщательному пересмотру". Эта история никогда не пересматривалась и не рассматривалась как коммерческое предложение, "она написана без иллюзии профессионального признания", — писал Лавкрафт в письме 19-го декабря 1926-го года. В результате мы можем изучить первоначальные образы "Сомнабулического поиска".

Хронология Джоши ("Хронология избранных произведений Г.Ф. Лавкрафта", C.T. Джоши, 1980) датирует написание романа более точно, и позднее, с осени 1926-го года по 22-ое января 1927-го. Таким образом, это происходит сразу после "Зова Ктулху" и непосредственно перед написанием Лавкрафтом "Случая Чарльза Декстера Уорда", частью того, что Берлсон ("Г.Ф. Лавкрафт: Критическое исследование", Д. Берлсон, 1983) называет "взрывом творчества по возвращению домой" — периодом создания мифов, с 1926-го по 1928-ой год, после возвращения писателя домой в Провиденс из Нью-Йорка. Этот период, безусловно, также показывает возросший литературный интерес Говарда Лавкрафта к оккультизму: "Зов Ктулху" начинается с Культа Вуду в Луизиане, в то время как в "Случае Чарльза Декстера Уорда" Лавкрафт использует некоторые каббалистические заклинания и лунные узлы, известные как Голова и Хвост Дракона. "Сомнамбулический поиск неведомого Кадата" — странный, и в то же время плодотворный текст, в котором собраны многие темы начатые в более ранних коротких историях "Сновидческого цикла": "Полярис", "Белый корабль", "Заявление Рэндольфа Картера", "Кошки Ультара", "Селефаис", "Ньярлатхотеп", "Иные боги", "Пёс", "Модель Пикмана".

Обычно считается, что все эти тексты относятся к периоду, когда Лавкрафт находился под влиянием ирландского писателя-фантаста Лорда Дансени, чьи произведения были популярны после успеха "Богов Пеганы" в 1904-ом году. Если хронология С.Т. Джоши верна, это противоречит распространенному мнению о том, что период "Дансенианской Страны Грез" в творчестве писателя закончился еще до того, как он начал работу над своим мифологическим циклом. Как фэнтезийная история, "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата", если принять термины используемые Клутом и Грантом ("Энциклопедия Фэнтези", Дж. Клут и Дж. Грант, 1997), — принимает форму Поиска Темной Башни, пристанища Темного Лорда (в данном случае архетипом бога Ньярлатхотепа). Как указывает Джордж Ветцель ("Мифы Ктулху: Исследования", 1980), в то время как "Мир Сновидений" — это мир сновидений, исследуемый спящим Рэндольфом Картером, это также и загробный мир, где можно встретить мертвых (как это иногда бывает во сне), как в Элизиуме, так и в Тартаре, где Картер встречает, например, короля Куранеса и вурдалака Пикмана соответственно. Исследователь Ветцель сравнивает "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" с древнегреческим потусторонним миром, с которым Лавкрафт был хорошо знаком благодаря своему чтению; Данте также приходит на ум, возможно, иллюстрации художника Гюстава Доре к Данте и Мильтону, которые произвели впечатление на Лавкрафта ещё в детстве (письмо Лавкрафта от 24-го октября 1936-го года). С точки зрения Каббалы, Тартар или Ад представлен Олам ха-Клиппотом, миром пустых злых оболочек или демонов; и в некоторых из наиболее неприятных мест Страны Грез Рэндольфа Картера — этот Клиппот действительно появляется.

В отличие от Данте, у Рэндольфа Картера в тексте "Сомнамбулического поиска" небыло своего Вергилия, который вел бы его по Стране Грез, включающей места, которые могут быть описаны как адские, чистилище или даже райские. Возможно, мы вправе рассматривать путешествие Картера как своего рода путешествие пилигрима в подсознание спящего, через различные превратности, искушения и опасности, пока он не достигнет истинного знания и своего собственного Рая. Но, Картер был художественным персонажем Говарда Филлипса Лавкрафта, который, возможно, сочинял не так свободно, как мы могли бы предположить: Рэндольф Картер следует Путями между Сфиротами Древа Жизни Каббалы. Это дает структуру вселенной "Сомнамбулического поиска Неведомого Кадата", независимо от того, рассматривается ли она как внутреннее пространство подсознания, внешнее пространство восхождения на Кадат и возвращения с него, внутренняя часть Земли или другой мир загробной жизни — ибо одновременно может являться всеми этими вещами. Еще раз процитируем Джорджа Ветцеля ("Мифы Ктулху: Исследования", 1980): "Именно в романе "Сомнамбулические поиски Неведомого Кадата" Ад мифов Лавкрафта о Ктулху полностью описан и сделан местом действия истории". Отсюда и возросшая сила письма, стремление Лавкрафтом выразить то, что невыразимо, кроме языка символизма. Исследователь Дэвид Халс ("Ключ ко Всему", книга 2-ая: "Западные тайны", 1994) описывает развитие Древа Жизни Каббалы и Путей Таро, как сложившейся комбинированной символической структуры.

В 2006-ом году, в английском научном журнале "JSM" (№ 3) было опубликовано исследовательское эссе Дэвида Гилла под названием — "Глухое рычание Космического Ужаса: есть ли эзотерический символизм в "Сомнамбулическом поиске Неведомого Кадата" Г.Ф. Лавкрафта?". Это исследование в достаточной степени поражает. Ранее считалось, что Говард Лавкрафт мало разбирался в оккультизме, не говоря уже об отсутствии у него веры в сверхестественное вцелом; а те моменты, которые он описывал в своих историях писатель в основном почерпнул из книги "Культ ведьм в Западной Европе" (1921) Маргарет Мюррей и некоторых других работ, находившихся в его домашней библиотеке. Однако, данное эссе без тени сомнения доказывает (по крайней мере, на непредвзятый взгляд), что в действительности Лавкрафт обладал обширными каббалистическими познаниями (возможно сознательно, возможно бессознательно) и был неплохо знаком с некоторыми символическими структурами магии, в частности, имел очень уникальное знание о том, как магическая система картирования Таро представлена на Древе Жизни Каббалы и связанных с ним ассоциативных символов, таких как: цвета, животные, растения, камни, артефакты, астрологические знаки и числа -- знания, которые, по крайней мере в 1910х — 1920х годах, в значительной степени имелись только у посвященных в Герметический Орден "Золотой Зари" и адептов телемических групп связанных с Алистером Кроули. В действительности это были тайные атрибуты именно "Золотой Зари". Каким же образом Лавкрафт мог получить эти знания?    

Вдобавок, по-видимому, он также хорошо был знаком с еврейской и греческой системой Гематрии (с числовыми значениями греческих и еврейских букв, одним из направлений каббалистики), а также с Клиппот (бессознательные злые силы в иудейском мистицизме, полярно противоположные святым Сефирот) и демонами Каббалы. Есть еще одна заметная и необычная особенность в "Сомнамбулическом поиске", которая может быть объяснена психологией автора, не связанная с предыдущим распадом его недолгого брака: среди описываемых существ совершенно нет женщин, нет богинь, вообще нет женщин, даже, по-видимому, среди животных. Все пути Древа Жизни Каббалы, связанные с картами Таро Райдера-Уэйта (из многих версий это самая популярная колода, ставшая классической, создана в 1910-ом году), изображающими женские фигуры, каким-то образом избегаются или не упоминаются. Это может показаться смешным, но Лавкрафт избегает всех Сефирот, связанных с женскими энергиями или изображаемых женскими персонажами. Это вполне согласуется с тем, что Лавкрафт (по каким-либо сюжетным причинам) избегал женщин в своих произведениях, за редким исключением случайных злых женских персонажей. Однако, есть и другое объяснение этому, сознательное или бессознательное отражение его личной ситуации.

В своем произведении "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" он повсюду включил закодированные числовые значения. Автор эссе о "Сомнамбулическом поиске" Дэвид Гилл отмечает, что каждый раз, когда Лавкрафт упоминает в романе количество дней путешествия из города в город или число в целом, это с точностью соответствует значению этой области на Древе Жизни Каббалы. Даже количество шагов в "шагах более глубокого сна" имеет значение. Кроме того, некоторые из описанных локаций устрашающе похожи на ландшафты или структуры, связанные с картами Таро (прим., переводчика -- Колода "Райдера-Уэйта", иллюстрации оригинальных линейных рисунков которой впервые появились в 1910-ом году в книге "Иллюстрированный Ключ к Таро" Артура Эдварда Уэйта — британского оккультного мистика, разработавшего дизайн этой карточной версии; художница Памела Колман-Смит; первый издатель Уильям Райдер). В научном эссе Дэвида Гилла о "Сомнамбулическом Поиске" сделан серьезный анализ текста и подробным образом приводится множество других доказательных примеров. Если верить гипотезе, выходит что вся фантастическая история о Кадате — это реальный шифр!

Так откуда же Лавкрафт узнал обо всех этих ассоциациях? Если это правда, то получается что Лавкрафт обладал глубокими каббалистическими познаниями — независимо от того, что он признавал перед своими окружением. Все мы знаем, что писатель был материалистом и неоднократно утверждал, что не верит ни в оккультизм, ни в мистику. Однако, его жизнь была полна разнообразных нестыковок. Например, будучи по своим заявлениям весьма рьяным антисемитом, в итоге Лавкрафт заключил брак с еврейкой, выходит он вполне был способен придерживаться двойных стандартов. Исходя из такого взгляда возможно сделать предположение, что он также мог тайно принадлежать к герметическому ордену. В итоге, из-за обычной секретности этот факт мог запросто уйти с ним в могилу. В противном случае, возможно, Лавкрафт действительно подключался к некоему коллективному информационному сознанию или же принимал более глубокие космические откровения спонтанно, даже не осознавая этого. Между тем, если вы посмотрите на многих авторов, которыми Лавкрафт восхищался: Блэквуд, Мэйчен, Уэйт, Йейтс, Майринк и других — то все они являлись членами Ордена "Золотой Зари". Можно ли, в данном случае, с натяжкой думать, что Лавкрафт просто хотел понять те же самые оккультные концепции, которые они изучали или исследовал это лишь для того, чтобы лучше понять их предысторию? Возможно, в Новой Англии действительно существовала закрытая оккультная группа Герметического Ордена "Золотой Зари", членом которой мог быть Говард Лавкрафт. Достаточно сложно представить иной способ, которым он получил скрытые оккультные знания. В своем исследовательском эссе Дэвид Гилл предлагает несколько возможностей, но вероятность того, что такие малоизвестные документы могли попасть в Провиденс другим путем, очень мала.

С другой стороны, следует признать, что подобная интерпретация "Сомнамбулического поиска" неизбежно основана на выборочном прочтении текста, выборе того что подходит, и исключении из рассмотрения того, что не подходит для обьяснений. Мы просто видим картинки в огне, формы в облаках, каналы на Марсе? Можно утверждать, что Древо Жизни Каббалы и его современные оккультные наслоения образуют поэтическую модель Вселенной, которая естественным образом включает в себя все, поэтому неудивительно, если мы найдем то, что ищем. Структуралистские интерпретации такого рода сегодня считаются проблематичными, поскольку многие возможные существующие структуры могут быть выведены из прочтения текста. Предположение о существовании какой-либо одной структуры в некотором материале может повлиять на интерпретацию и, следовательно, на ее результат. В ответ, вполне можно было бы возразить, что некоторые из самых захватывающих образов Лавкрафта, по всей видимости, имеют эзотерическое происхождение: матрос и горный двуглавый Таумиэль, например.

Еще одно возражение против такой каббалистической интерпретации "Сомнамбулического поиска" состоит в том, что ее можно применить к любому научно-фантастическому или фэнтезийному роману. Возможно, нам следует взять для сравнения два других квеста, в качестве ближайших кандидатов для сравнения: Дж. Р. Р. Толкиен "Властелин колец" и Стивен Кинг "Темная башня". Результаты каббалистического исследования в некоторой степени интригуют, но гораздо менее убедительно, чем в "Сомнамбулическом поиске" Лавкрафта. Имеются существенные трудности с последовательным и убедительным сопоставлением текстов Толкиена и Кинга с Древом Жизни Каббалы. Это может быть связано со сложностью подобных многотомных эпических романов, в которых одновременно путешествует множество разных персонажей. Однако, может показаться, что ни один из авторов не следовал тому же магическому образцу, который, как мы предполагаем, был у Лавкрафта; и это неудивительно, не следовало ожидать, что такие верные католики, как Толкиен или Кинг, сделают это. В любом случае, возможно, было бы лучше рассматривать мифо-поэтические структуры этих произведений, которые у них действительно есть, как их собственные "каббалы" и символические системы.

Хотя многие произведения фэнтези и научной фантастики можно анализировать по разным направлениям — психоаналитическим, апокалиптическим, социологическим, архетипическим, далеко не все они поддаются каббалистической интерпретации как "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата". Некоторые из них вообще не кажутся плодотворными, независимо от уровня анализа: большая часть таких художественных фантазий воспринимается только как литературная прихоть, и уж тем более не как что-то необычное. Интересное каббалистическое сравнение можно провести с произведениями писателя Брайана Ламли, который, кажется довольно точно следит за Лавкрафтовской географией Страны Грез, в своей серии "Сны". Если, конечно, мистер Ламли не знает нечто большее, чем нам показывает...

Если допустить, что роман "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" может содержать каббалистическую структуру в большей степени, чем другие тексты, возникает вопрос, почему Лавкрафт, если он знал что делает, никогда (насколько известно) не признавал этого, а обычно придерживался скептического отношения к подобной теме и даже демонстрировал незнание таких вопросов. Это довольно серьезное возражение против нашей каббалистической гипотезы, и вероятно, в конечном итоге ответить на этот вопрос невозможно, пока не будут найдены другие доказательства, подтверждающие или опровергающие ее — если, конечно, вы не согласны с заявлением оккультиста Кеннета Гранта ("Магическое Возрождение", 1972 и "Тифонианские трилогии", 2002): "Иногда случается, что таким образом не-посвященные используются Внешними Силами в качестве проводников для раскрытия тайного знания в манере необъяснимой для избранных, которую они не могут объяснить себе или другим..". Подобная ситуация была проиллюстрирована в случае имеющегося у нас упорного отказа Лавкрафта признать какую-либо ценность, придаваемую его рассказам, кроме чисто художественного смысла. Между тем, можно предложить следующие опровержения. Во-первых, автор, не обязательно будучи верующим или практикующим, может иметь сугубо литературный интерес к использованию эзотерического материала. Бесспорно, Лавкрафт имел такой литературный интерес, если не сказать нечто большее, что хорошо просматривается в его рассказах "Зов Ктулху", "Дело Чарльза Декстера Уорда" и эссе "Сверхъестественный ужас в литературе". Частью растущего академического интереса к оккультизму, в первой половине XX века, стало признание немалого числа современных авторов, которые использовали эзотерику как источник вдохновения и образов — возможно, по той самой причине, что они не верят в нее, но могут использовать свободно и творчески.

В подобном литературном контексте очевидное знание Лавкрафтом оккультизма не было чем-то необычным: можно найти параллели с писателем Артуром Мэйченом и Алджерноном Блэквудом, которые были членами Внешнего Ордена "Золотой Зари", и которых Лавкрафт считал мастерами в искусстве странной фантастики. Другим влиятельным лицом с интересом к оккультизму был Сакс Ромер, чей "Колдовской роман" (1914), возможно, был источником истории магии для Лавкрафта, в то время как произведение "Крыло Летучей Мыши" (1921) могло повлиять на "Зов Ктулху". Однако такие авторы не обязательно должны были быть практикующими оккультистами; среди поэтов-модернистов эзотерика упоминается в связи с Т.С. Элиотом, Эзрой Паундом, Х.Д., Робертом Дунканом, Сильвией Плат, Тедом Хьюзом и Джеймсом Меррилом ("Модернистская алхимия: поэзия и оккультизм", Т. Матерер, 1995). Среди современных романистов — Джон Каупер Поуис, Малком Лоури, Линдси Кларк, а так же Золя, Верн, Бретон, Пруст, Манн, Гессен, Джойс, Майринк, Юрсенар, Эко и Бутор ("Герметические фикции: Алхимия и ирония в современном романе", Д. Микин, 1995).

Можно также предположить, что Лавкрафт, использовав эзотерический материал в "Сомнамбулическом поиске", отказался от него как от слишком сжатого и ограничивающего, и впоследствии разработал собственный "миф", в своей художественной фантастике. В этом случае можно провести параллель с поэтом Уильямом Батлером Йейтсом, бывшим членом Ордена "Золотой Зари", который также разработал свой собственный "миф", опубликованный в 1925-ом году в произведении под названием "Видение". Общаясь с помощью автоматического письма его жены, высшие источники говорили: "Мы пришли, чтобы дать тебе метафоры для поэзии", которые Йейтс использовал в дальнейшем. И, конечно, параллельно с этим в 1904-ом году происходит передача "Книги Закона" Кроули, после предшествующего транс-мистического сообщения его жены. (Приложила ли, таким же образом миссис Лавкрафт руку к "Сомнамбулическому поиску Неведомого Кадата"? Не исключено, что Соня возможно что-то знала о Каббале или Таро).

Интересно, что Кроули, как и Йейтс, отказался от магии в стиле "Золотой Зари" еще до получения своей "Книги Закона": "Все, чего он достиг, он оставил. Интуиция Каббалы была отброшена назад с улыбкой на его юношескую глупость; магия, если она верна, никуда не вела" (А. Кроули, 1936). Можно предварительно провести параллель с Лавкрафтом: если наша гипотеза верна, он тоже мог бы попрощаться со стилем магического символизма "Золотой Зари" в своем "Сомнамбулическом Поиске", а затем развить собственные мифы в своей художественной литературе, как это сделал Йейтс в своей поэзии и Кроули в своей магии. В этом смысле, если не в каком-либо другом, Кеннет Грант ("Магическое Возрождение", 1972) был прав, обратив внимание на параллели между Кроули и Лавкрафтом. (Однако, как отмечалось выше, хронология Джоши (1980) выступает против четкого разграничения между историями Страны Грез и Мифами о Ктулху; тем не менее, одно явно следует за другим). Письма Лавкрафта пролили некоторый свет на отношение Лавкрафта: например, 9-го октября 1925-го года он написал Кларку Эштону Смиту письмо с просьбой о помощи в поиске источников материалов по магии, поскольку он был в этом "ужасающе невежественным". Но это можно понять двояко: в то время как он был невежественен — он также был заинтересован. (К сожалению, ответа Смита больше не существует, но возможно он, так сказать, придумал козырь, отправив Лавкрафту какой-то необычный материал, который позже был возвращен или утерян — но это остается только предположением). И всё-таки , мы должны иметь в виду, что опубликованная переписка Лавкрафта составляет лишь небольшую часть от общего числа, и Выбранные Письма Августом Дерлетом часто сокращались, а некоторые из них, можно сказать, подверглись цензуре ("Файлы Некрономикона", Д. Гонсе и Д. Хармс, 2003). Более того, им не хватает многих сопроводительных иллюстраций Говарда Лавкрафта: сам Дерлет во Введении к первому тому "Избранных Писем" (1965) утверждал, что "иногда он рисовал знаки каббалистических ритуалов или магии".

Само-собой разумеется, мы не можем в нашей каббалистической гипотезе полагаться на теоретическую поддержку неопубликованных и, возможно, несуществующих писем Г.Ф. Лавкрафта, но следует надеяться что дальнейшие исследования оставшихся неопубликованных материалов смогут пролить дополнительный свет на все эти вопросы. Если всё-таки мы примем официальное утверждение о том, что Говард Лавкрафт имел определенные знания в эзотерике, вопрос об источнике останется. Много говорится о том, что Лавкрафт в частности почерпнул свои эзотерические познания из книги "Энциклопедия Оккультизма" Льюиса Спенса (1920), которой он владел, и хотя Лавкрафт несомненно был знаком с этим трудом, анализ показывает, что он не мог предоставить ему все вышеупомянутые магические детали. Сегодня эти сведения можно легко получить посетив практически любой крупный книжный магазин, но в 1920-ых годах по понятным причинам этого не было. Лавкрафт мог выяснить информацию о подобных эзотерических знаниях только лишь из нескольких опубликованных источников, таких как редкие книги из частных библиотек, личные дневники или заочные курсы какого-то оккультного общества. Однако, Лавкрафт с детства много и всеядно читал, проявляя большой интерес к различным предметам, одним из которых стал Оккультизм, в результате трудно установить какие именно материалы он прочел непосредственно по данной теме, и каким объемом знаний владел. Во всяком случае со временем Лавкрафт определенно улучшил свои познания, в 1930-ых годах в его библиотеке имелось несколько неплохих книг по оккультизму, и он давал собственные советы своим коллегам-писателям. ("Файлы Некрономикона", Д. Гонсе и Д. Хармс, 2003).

Ещё в 1856-ом году известный оккультист Элифас Леви установил в своей работе первую связь между Каббалой и Таро, за которым в 1889-ом году последовал Папюс. В 1887-ом году в Великобритании С.Л. МакГрегор Мазерс разработал ее в своей "Книге Т" для Ордена "Золотой Зари". Подробности этого были опубликованы в 1909-ом году Алистером Кроули в его телемическом труде "Liber All 777" и в его периодическом издании "Равноденствие" (1909), обе работы были напечатаны в частном порядке. Затем некий автор с инициалами В.Н. (Виктор Нойберг?) опубликовал систему "Золотой зари" в "Оккультном Обозрении" за май 1910-го года. В том же году, Артур Э. Уэйт в своей книге "Иллюстрированный Ключе к Таро" (1910) описал систему картирования Таро, в то время как его работа "Священная Каббала" (1924), включавшая более ранние труды, описывает Древо Жизни и некоторых из Клиппот, но ни в одной из книг автор не сопоставил Таро с Древом Жизни. Уэйт также писал о связи между Каббалой, еврейским алфавитом и Таро в своем Предисловии к переводу Кнута Стенринга в 1923-м году древне-еврейского религиозного текста "Сефер Йецира" (одного из основополагающих текстов Каббалы). В Соединенных Штатах авторы Гарриет и Гомер Кертисс раскрыли много символов Таро в отношении чисел, Каббалы, еврейского алфавита и др, в своих работах "Ключ от Вселенной" (1919) и "Ключ Судьбы" (1923). Так выглядит вышеперечисленный перечень всех возможных редких изданий на тот период (порядка десяти), раскрывающих то эзотерическое знание, которым мог воспользоваться Лавкрафт. Поэтому вполне допустимо, что он мог видеть какие-то материалы происходящие из британской традиции "Золотой Зари" или из параллельной американской традиции, которые затем мог использовать при написании своего романа "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата". Разумеется, это конечно предполагает допущение предпосылки о том, что в тексте произведения существует что-то большее, чем кажется на первый взгляд, и что этот созерцающий взгляд должен быть не слишком предвзят.

Эссе Дэвида Гилла обязательно к чтению всем почитателям "Сновидческого цикла" и венчающего его романа о сновидческих поисках неведомого Кадата, Говарда Филлипса Лавкрафта. Последствия этого прочтения могут быть поразительными. Начинаешь всерьез задумываться над тем, что в утверждениях ведущих современных оккультистов Кеннета Гранта, Майкла Бертье и Антона ЛаВея, связавших Мифологию Лавкрафта с герметическими традициями Телемы Кроули и Спейера, возможно существует рациональное зерно и "Отшельник из Провиденса" действительно обладал реальным тайным знанием или, по крайней мере, передавал нечто по-настоящему глубокое, даже не осознавая этого.

.

.

Источник: © 2010 A Review Post by an Unknown user forum "Cult New Nonsense" (US).

David Geall © "A Half-choked meep of Cosmic Fear": Is there Esoteric Symbolism in H.P. Lovecraft's "The Dream-Quest of Unknown Kadath?" (London, 2006).

Copyright JSM © 2006 "Journal for the Academic Study of Magic" (No.3, Mandrake of Oxford, UK).

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://ru.scribd.com

Ссылка: http://www.mandrake.uk.net

____________________________________________

КАРТА Фантастических Миров Говарда Лавкрафта.