Верил ли Г Ф Лавкрафт в


Вы здесь: Авторские колонки FantLab > Авторская колонка «ZaverLast» > Верил ли Г.Ф. Лавкрафт в существование ведьм?
Поиск статьи:
   расширенный поиск »

Верил ли Г.Ф. Лавкрафт в существование ведьм?

Статья написана 15 марта 2023 г. 15:49

.

"ВЕРИЛ ЛИ Г.Ф. ЛАВКРАФТ В СУЩЕСТВОВАНИЕ ВЕДЬМ?" (2017)

"Did H.P. Lovecraft Believe In Witches?"

 

.

Автор: Питер Мюйз (Peter Muise) — уроженец Новой Англии, родился и проживает в Бостоне, штат Массачусетс. Магистр антропологии, окончил Массачусетский исследовательский Университет Брандейса. Писатель, независимый исследователь, лектор и страстный поклонник Ново-английского фольклора. Автор книг: "Ведьмы и колдуны Массачусетса: легенды, жертвы и зловещие заклинатели" (2021) и "Легенды и предания Северного побережья" (2014), а так же один из со-авторов фундаментального сборника научно-исторических очерков "Сказочный народ: британские и ирландские феи от 500-го года до наших дней" (Gibson Square Books Ltd, 2018), выпущенного под редакцией английского профессора истории и фольклора Саймона Янга; книги Эллен Эверт Хопман "Настоящие ведьмы Новой Англии: история, предания и современная практика" (2018); и книги известного бостонского эксперта по паранормальным явлениям Сэма Балтрусиса "13 наиболее посещаемых призраками мест преступлений за пределами Бостона" (2016). Частый участник различных радиоподкастов и телепередач, увлекается народным фольклором, легендами, паранормальными явлениями и загадочными традициями Новой Англии.

.

.

__________________________________________________

.

                                                                                                        * * *

Новая Англия произвела на свет трёх самых известных в мире писателей ужасов: Эдгара Аллана По, Стивена Кинга и Говарда Филлипса Лавкрафта. Все они великолепны по-своему, но я ловлю себя на мысли, что перечитываю истории Лавкрафта гораздо чаще, чем что-либо, написанное двумя другими авторами. Может быть, всё дело в его перегруженной деталями прозе, или же во всех этих отвратительных монстрах со щупальцами, а может в том, что он использовал в своих произведениях множество аутентичных Ново-английских преданий. Народные поверья, легендарные места и удивительные истории — всё это проявляется в творчестве Лавкрафта.

Он также включил колдовскую историю Новой Англии в несколько своих литературных сочинений. В романе "Дело Чарльза Декстера Уорда" (1927) состоятельный молодой учёный из Провиденса узнаёт, что один из его предков был зловещим алхимиком, бежавшим из Салема в 1692-ом году, спасаясь от судебных процессов над ведьмами, а в рассказе "Заброшенный дом" (1924) человек из колониального Провиденса подозревается в занятии Чёрной магией:

"Сын Этьена Поль, неприятный угрюмый малый, чьё сумасбродное поведение, вероятно, и спровоцировало тот бунт, сгубивший семью, вызывал особый интерес; и хотя Провиденс никогда не разделял страхов перед Чёрной магией со своими пуританскими соседями, старые кумушки-сплетницы откровенно намекали на то, что Руле-младший произносил свои молитвы в неподобающее время и направлял их вовсе не по тому адресу...". 

В одном из своих писем Лавкрафт пишет о предыстории создания этого рассказа:

"[В городе Элизабет, штат Нью-Джерси]... На северо-восточном углу Бридж-стрит и Элизабет-авеню стоит жуткий старый дом — адское место, где, должно быть, в начале 17-го века, ночами творились тёмные дела, — с почерневшими некрашенными стенами, неестественно крутой крышей и наружным лестничным пролётом, ведущим на второй этаж, удушающе увитый зарослями плюща, столь густыми, что невольно представляешь их проклятыми или питающимися трупами. Это напомнило мне дом Бэббитов на Бенефит-стрит в Провиденсе... Позднее его образ опять возник в ярких красках, что в конце концов побудило меня написать новую историю ужасов с местом действия в Провиденсе и домом Бэббитов в качестве основы...". (Г.Ф. Лавкрафт — Избранные письма, том-1: 1911-1924, редакторы Август Дерлет и Дональд Вандрей, 1965). 

На фото слева: реально существующий дом в Провиденсе, построенный около 1763 года и до сих пор стоящий на Бенефит-стрит 135, который упоминается Лавкрафтом в рассказе "Заброшенный дом". Лавкрафт был хорошо знаком с этим домом, поскольку его родная тётя Лилиан Кларк жила здесь в 1919-1920 годах как соседка-компаньонка миссис Х.К. Бэббит. Тем не менее, на написание истории Лавкрафта вдохновил другой дом, находившийся в городе Элизабет, штат Нью-Джерси (Новая Англия). К сожалению, тот чрезвычайно "жуткий дом", который видел писатель, давно исчез.

К слову, известный американский автор, признанный эксперт и популяризатор научной фантастики и ужасов, владелец журнала "Weird Tales" (с 1976-го года), редактор более ста фантастических антологий и издатель популярного фэнзина "Pulp" — Роберт Эдвард Вайнберг (1946-2016), выпустивший в 1988-ом году свой знаменитый "Биографический словарь художников Научной фантастики и Фэнтези" (получивший "Премию Хьюго" и "Всемирную Премию Фэнтези"), называл рассказ "Заброшенный дом" Лавкрафта "одной из самых лучших коротких новелл писателя" (см. Роберт Вайнберг, "История странных рассказов", коллекционные издания FAX, 1977).

И, конечно, необходимо упомянуть историю "Сны в ведьмином доме" (1932), которая тоже полна колдовства, как можно догадаться из самого названия. Этот рассказ повествует о студенте колледжа Уолтере Гилмане, увлекающемся изучением многомерных пространств, который снимает комнату в старинном доме, где когда-то жила ведьма по имени Кезия Мейсон. В 1692-ом году, во время Салемских процессов Мейсон избежала смертной казни, начертав на стене своей тюремной камеры загадочные оккультно-математические диаграммы, после чего таинственным образом исчезла; легенда гласит, что она и её мерзкий крысоподобный дух-фамильяр Бурый Дженкин теперь преследуют дом, где остановился Гилман. 

На фото справа: Ведьминский дом 1642-го года в городе Салем, штат Массачусетс. Единственный на сегодня уцелевший дом, непосредственно связанный с судебными процессами над Салемскими ведьмами.

Далее выясняется, что эта легенда правдива, и вскоре ведьма пытается заставить самого Уолтера Гилмана стать колдуном: 

"Выражение её лица было полно омерзительнейшей злобы и ликования, и когда Гилман очнулся, то вспомнил её скрипучий каркающий голос, угрозами убеждавший в том, что он должен встретиться с Чёрным Человеком* и вместе со всеми отправиться в центр Абсолютного Хаоса, к трону Азатота. Так она говорила. Гилман должен своей собственной кровью подписать Книгу Азатота и взять себе новое тайное имя...". (*прим., — "Чёрный Человек" — имя, данное Сатане, исполняющему роль Великого Магистра в традиционном Ведьминском Шабаше; так же, "Чёрный Человек" — одно из тысяч воплощений бога Ньярлатхотепа, посланца Древних, сил Зла и Хаоса, инициатора мистерий Тёмного Пути). 

Многое из этого повествования является историей подлинных классических преданий о колдовстве Новой Англии (хотя имя Азатот, как известно, — собственное Лавкрафтовское творение). Лавкрафт включал в свои рассказы и другие разновидности Ново-английских преданий, так что в этом нет ничего удивительного.

Удивительно то, что Лавкрафт считал существование ведьм вполне реальным — во всяком случае, до определённой степени. Лавкрафт был материалистом и не верил в магию и сверхъестественное, но он действительно полагал, что за этими легендами скрывается нечто правдоподобное:

"Что-то действительно происходило под поверхностью, так что люди, время от времени, на самом деле натыкались на конкретные чувственные переживания, подтверждавшие всё, что они когда-либо слышали о видах ведьмовства. Короче говоря, теперь учёные признают, что на протяжении всей истории на северо-западе Европы существовал тайный культ дегенеративных (вырождающихся) природо-поклонников, тайком привлечённых из рядов крестьянства, а иногда и из декадентских личностей более избранного происхождения...". ("Г.Ф. Лавкрафт, Избранные письма: 1929 — 1931", редакторы Август Дерлет и Дональд Вандрей, 1971).

Согласно Лавкрафту, этот культ когда-то являлся господствующей религией в Европе, но позднее был вытеснен в подполье "более изысканным, эволюционировавшим и поэтичным политеизмом", системой верований в пантеон множественных божеств, практиковавшейся такими языческими группами, как друиды, древние римляне и скандинавы. В ответ на нападки этих доминирующих религиозных групп, Культ обратился к недоброжелательной, злонамеренной Магии и, в итоге, стал идентифицироваться как Ведьминский.

Лавкрафт не считал, что многие из этих настоящих ведьм приехали в Новую Англию в качестве поселенцев, однако он подозревал, что некоторые из них всё же смогли добраться до Салема.

Справа: Маргарет Элис Мюррей, автор книги "Культ ведьм в Западной Европе" (Oxford, 1921); фото 1928 года.

"Со своей стороны — я сомневаюсь, что существовал какой-то компактный ведьминский ковен или шабаш, но, считаю, что в Салем безусловно приезжали люди, непосредственно лично знавшие о культе и, которые, вполне возможно, были его посвящёнными членами. Я полагаю, что некоторые ритуалы и формулы культа, должно быть, тайно обсуждались среди определённых элементов, и, возможно, украдкой практиковались немногочисленными причастными вырожденцами, вовлечёнными в него... Большинство повешенных людей, вероятно, были невиновны, но я всё-таки думаю, что здесь имела место какая-то конкретная, грязная подоплёка, которой не было ни в одном другом деле о ведьмах Новой Англии...". ("Г.Ф. Лавкрафт, Избранные письма: 1929 — 1931", редакторы Август Дерлет и Дональд Вандрей, 1971).

Хотя сейчас данная теория может показаться странной, в то время Лавкрафт был далеко не единственным человеком, думавшим подобным образом. Такие суждения были широко распространены в начале XX века. В письме, излагающем его теорию, Лавкрафт ссылается на влиятельную книгу Маргарет Элис Мюррей (1863-1963) — "Культ ведьм в Западной Европе", изданную в 1921-ом году в Великобритании. Мюррей была выдающимся британским египтологом, интересовавшимся фольклором и колдовством. В её книге "Культ ведьм" утверждалось, что люди, обвинённые в колдовстве в Европе, на самом деле являлись приверженцами древней языческой религии, которая тайно смогла пережить христианизацию Европы. 

Лавкрафт прочёл "Культ ведьм в Западной Европе" вскоре после публикации, скорее всего, где-то в конце 1923-го года — критик и писатель Роберт Х. Во, один из ведущих сегодняшних специалистов по творчеству Лавкрафта, в своей исследовательской работе под названием "Доктор Маргарет Мюррей и Говард Филлипс Лавкрафт: Ведьминский культ в Новой Англии" (см. журнал "Исследования Лавкрафта" №31, 1991) предполагает, что первым произведением, демонстрирующим тезисы Маргарет Мюррей, является Лавкрафтовский рассказ "Фестиваль" (1923), а так же указывает на влияние работы Мюррей на такие рассказы, как "Кошмар в Ред-Хуке" (1925), "Зов Ктулху" (1926) и "Сны в ведьмином доме" (1932). Определённое влияние книги Маргарет Мюррей можно увидеть и в рассказе "Тварь на пороге" (1933), где колдун Эфраим Уэйт из приморского городка Иннсмут, вселившийся в тело своей дочери, а затем отравивший её, принадлежит к ведьмовскому ковену, который называет его тайным именем "Камог", особым именем, получаемым ведьмами и колдунами во время прохождения шабаша.

Ниже: рисунок Г.Ф. Лавкрафта, в котором писатель попытался изобразить "Гуля" (упыря) из рассказа "Модель Пикмана". 1934 год.

Одну любопытную Лавкрафтовскую историю Роберт Х. Во не упоминает, из "Модели Пикмана" (1926):

"Я полагаю — вы слышали стародавний миф о том, как некие таинственные люди оставляют своих подкидышей в детских колыбелях в обмен на похищенных ими человеческих младенцев. Так вот, на своей картине Пикман изобразил, что происходит с этими украденными детьми — кем они вырастают, — и тогда я начал замечать ужасающее сходство между человеческими лицами и этими омерзительными мордами. Через все гнусные и тошнотворные градации перехода он устанавливал сардоническую и эволюционную связь, от откровенно нечеловеческих рыл к ещё сохранившим в себе нечто людское, хотя и явно деградировавшим физиономиям. Получалось, что эти псовидные твари были выведены из людей!..". 

Принимая во внимание вышеприведённую цитату (среди прочих), кажется довольно вероятным, что на самом деле некоторые элементы Лавкрафтовских "гулей" (упырей) также были вдохновлены упоминаниями Маргарет Мюррей о "карликовой расе, некогда населявшей Северную и Западную Европу", и связью этих древних людей с верованиями в волшебство. Лавкрафт связал "гномов" Мюррей с некой воображаемой "весьма подлинной карликовой или пигмейской расой людей" в своём очерке "Некоторые предыстории Cказочной cтраны", впервые опубликованном в раритетном сборнике Лавкрафтовских эссе, рассказов и биографических воспоминаний — "Маргиналия" ("Заметки на полях"), выпущенном малым тиражом 2035 экземпляров в издательстве "Аркхэм Хаус" в 1944-ом году. (*прим., — сборник "Маргиналия" — был третьим официальным изданием Лавкрафта в "Аркхэм Хаус". Позже выяснилось, что так называемое "эссе" Лавкрафта "Некоторые предыстории Сказочной страны" представляет собой текст письма Уилфреду Бланчу Талману (1904-1986), написанного писателем во второй половине 1935-го года. По всей вероятности, это объясняет, почему столь длительное время оно не появлялось в собраниях сочинений ГФЛ. Сегодня с этим Лавкрафтовским "эссе" можно ознакомиться в книге "Г.Ф. Лавкрафт — Собрание очерков, том-3: Наука" от изд-ва "Гиппокампус Пресс", выпущенного под редакцией С.Т. Джоши в 2005-ом году. К сожалению, в сборниках "Избранных писем" Лавкрафта, нет писем к Уилфреду Б. Талману того периода. Кто знает, какую ещё плодотворную информацию они могут содержать...).

Справа: "Шаман в оленьей маске" — одно из названий загадочного наскального рисунка эпохи позднего Палеолита (около 13.000 лет до н.э.) из пещеры "Труа-Фрер" в Пиринеях, на юго-западе Франции (коммуна Монтескьё-Аванте). Увидев опубликованный эскиз этого рисунка, Маргерет Мюррей назвала его "первым изображением (рогатого) божества на Земле".

.

Смешивая тезисы Маргарет Мюррей, "маленьких человечков" из произведений Артура Мейчена и свои собственные расовые представления, Лавкрафт (исходя из тогдашних взглядов на историю) предположил, что легенды о гномах были основаны на древнем "Арийском" покорении Европы восточно-индоевропейскими полукочевыми народами, сместившими предыдущую и уже обитавшую там ранее низкорослую "монголоидную" расу; гномы были "вытеснены и загнаны в подземные укрытия, и... впоследствии продолжали скрытно и мстительно расправляться со своими завоевателями".

После выхода в свет книга "Культ ведьм в Западной Европе" вызвала неоднозначную реакцию в обществе. Критики считали, что Маргарет Мюррей слишком буквально восприняла признания предполагаемых ведьм и исказила исторические записи, дабы соответствовать собственной теории, однако широкая читающая публика была более благосклонна к этой работе, а известная старейшая "Британская энциклопедия" (энциклопедия "Британника") даже попросила Мюррей стать автором энциклопедической статьи о колдовстве. Так что Лавкрафт всего лишь повторил общепринятую теорию своего времени. Стоит добавить, что сегодняшние историки отвергают гипотезу Маргарет Мюррей и не считают, что в Западной Европе или Ново-английском Салеме когда-то существовал тайный ведьмовский культ.

Таким образом, даже если в Салеме и не существовало тайного Культа Ведьм, Говард Лавкрафт считал, что он вполне мог там быть. И, это только дополняет ту самую причудливую фольклорную смесь, делающую Новую Англию столь интереснейшим местом для читателей и исследователей.

.

                                                                                                           ***

.

*Полный текст книги Маргарет Мюррей "Культ ведьм в Западной Европе" в онлайне (на англ.яз.): https://archive.org/details/witchcultinwe....

.

Author: © 2017 Peter Muise.

Copyright © 2023 "The New England Folklore" blog.

Powered by Blogger.com. All Blogs Blogspot — Blog Directory.

Перевод: © 2023 ZaverLast.

Ссылка: https://www.newenglandfolklore.blogspot.c...

________________________________________________

Ниже: картина "Шабаш Ведьм" (ок.1890), испанский живописец и скульптор Хосе Бенллиуре-и-Гиль (1855-1937).

Ниже: Ведьма Кезия Мэйсон и крысоподобный дух-фамильяр Бурый Дженкин, из рассказа "Сны в ведьмином доме" Г.Ф. Лавкрафта.

Компьютерная графика, художник «ZuccAreLLo», 2018 г.





725
просмотры





  Комментарии


Ссылка на сообщение17 марта 2023 г. 18:37
Кажется, это Честертон сказал, что можно сомневаться в существовании колдовства, но не колдунов
свернуть ветку
 


Ссылка на сообщение18 марта 2023 г. 10:30
В 1994-1995 годах прошлого века в Южной Африке было заживо сожжено более 200 человек, обвинённых в колдовстве. Эти казни не были законными, а происходили от рук народных линчевателей, как правило из тех же общин, в которых проживали обвиняемые. Но вот в Западной Европе и Северной Америке в 16-17 веках проходила «охота на ведьм», в ходе которой тысячи людей, обвинённых в колдовстве, были казнены в результате официального судебного разбирательства. Страх перед колдовством, похоже, свойственен человеческому обществу. Некоторые историки пишут, что большинство женщин, признанных виновными в колдовстве, на самом деле таковыми не являлись, а в колдовство верили только те, кто их судил. Говорят, что в тех же Салемских процессах в основном казнили только тех, кто не сознавался, а тех кто сознавался, судьи признавали виновными, конфисковывали колдовской инвентарь и оставляли в живых.
 


Ссылка на сообщение18 марта 2023 г. 23:15
Примеры можно и поинтереснее подобрать, но в цитированной статье речь несколько о другом, не о страхе и преследовании. О представлении, что есть/была какая-то альтернативная религия ведьм, система, организация, подполье, секта и прочие поиски паттернов и проекции парадигм. Т.е., то, из чего выросло викканство.


Ссылка на сообщение17 марта 2023 г. 21:18
Спасибо за ваши переводы статей о Лавкрафте, всегда их от и до читаю.
свернуть ветку
 


Ссылка на сообщение18 марта 2023 г. 10:02
ElisKotova993
Благодарю за добрый отзыв, рад, что Вам интересно! Стараюсь публиковать переводы тех материалов, которые прежде всего любопытны мне самому, поэтому мнение читателей для меня очень важно.


⇑ Наверх