облако тэгов
.
"ПРИЗЫВ К КТУЛХУ: ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ" (2016).
"The Call to Cthulhu: H.P. Lovecraft and The Occult".
.
Автор статьи: Джейсон Банч (Jason D. Bunch) — родился и вырос в сельской местности штата Индиана в разгар "сатанинской паники" конца 1970-х начала 1980-х годов, и большую часть дней провёл со своими друзьями слушая панк-рок и хеви-металл, а по ночам искал дьявола в лесу. Однажды его спасла валькирия, и он благодарен за эту жизнь, которую до сих пор ткут для него слепые Но́рны. После временной работы журналистом он посвятил себя изучению философии и религии, но в итоге оставил это занятие и стал юристом — общественным адвокатом по уголовным делам, который любит металлическую музыку, искусство и хорошую литературу. Джейсон Банч увлечённый металхэд и язычник-анимист, посвятивший себя Асатру (ветви германо-скандинавского неоязычества, ставящего целью возрождение коренных фольклорных традиций и до-христианской скандинавской религии, основанной на мифологии, рунической магии и обожествлении сил природы — исконной веры, изначально являвшейся общей для всех индоевропейских народов; сегодня Общины Асатру зарегистрированы в Дании, Норвегии, Швеции, Исландии, Испании, Италии, США и России). В настоящее время Джейсон Банч вместе с семьёй проживает в Индианаполисе, штат Индиана. Участвует в документальных теле-проектах, ведёт собственный блог и пишет интернет-статьи о музыке, мистике, фантастике и арт-искусстве.
.
------------------------------------------------------ -------------------
.
* * *
"Некоторые из вековых кошмаров и поныне тлеют в отдалённых, глухих уголках мира под покровительством ужасных жрецов, поддерживающих в них жизнь и хранящих знание о них. Неким людям ведомы такие вещи о мироздании, какие не следует знать никому из смертных, и они могут делать то, что никто не должен уметь делать...".
/Г.Ф. Лавкрафт, "Нечто у порога", 1933/
*
Вам будет трудно назвать писателя, оказавшего столь же сильное влияние на тёмную культуру, нежели Говард Филлипс Лавкрафт. Возможно, он даже имеет большее значение, чем крёстный отец готической литературы Эдгар Аллан По. Помимо его глубоко завораживающего письменного стиля, популярность Лавкрафта можно объяснить устрашающе последовательной вселенной, которую он создавал и выстраивал на протяжении всех своих произведений.
Многие Лавкрафтовские истории основаны на той предпосылке, что за завесой нашего обыденного существования скрывается мир хаоса и тьмы, которым управляют древние силы, угрожающие пронзить нашу ложную реальность различными формами безразличия и враждебности. Древние боги, тайные обряды, запретные книги и призраки Новой Англии органично соединяются с современной физикой, создавая мировоззрение тотальной обречённости, находящее отклик даже в нашей современной реальности. Создаётся ощущение, что в нашей вселенной, полной тёмной материи, параллельных миров и неизбежного истечения срока действия, Лавкрафтовский мир вероятен гораздо в большей степени, чем другие возможные сферы. В самом деле, часто именно с помощью науки и исследований — этих отличительных признаков истины и реальности в нашем современном светском обществе — главные Лавкрафтовские герои обнаруживают и пробуждают эти, более древние, страхи. Учитывая неизбежность гибельного рока, таящегося в Лавкрафтовской вселенной, вполне возможно предположить, что единственный разумный выбор — не бороться с судьбой, а присоединиться к потусторонним силам, ожидающим нас за завесой иллюзий, и действительно, это именно то, что сделали некоторые современные последователи оккультизма.
Существует два способа подойти к Лавкрафту как к источнику оккультной мудрости. Первый — это Магия Хаоса, действующая в соответствии с основной базовой предпосылкой: "Ничто не истинно, всё дозволено". Учитывая такой подход к реальности (или нереальности), Лавкрафт применим в Магии Хаоса не более и не менее, чем тот же "Ключ Соломона" или любой другой гримуар; и, конечно, аморальная Лавкрафтианская вселенная, полная отвратительных незрячих монстров, также имеет для Магов Хаоса определённую привлекательность. Второй способ — это Вера в то, что Лавкрафт сам, сознательно или бессознательно, продвигал оккультные знания.
Справа на фото: британский тёмный маг и писатель, основатель религиозного течения Телемы, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма» XX века — Алистер Кроули.
Некоторые полагают, что на самом деле Лавкрафт находился под влиянием британского мистика Алистера Кроули, возможно через свою супругу Соню Грин, которая, как утверждается некоторыми исследователями, подружилась с Кроули в Нью-Йорке ещё до брака с Лавкрафтом. Другая, более правдоподобная теория состоит в том, что Лавкрафт находился под влиянием оккультных течений неосознанно, а бессознательно, через свой довольно яркий и лихорадочный мир сновидений. Эту теорию изложил известный английский писатель-оккультист Кеннет Грант (1924-2011), считавший, что Лавкрафт подключался к той же самой космической Силе, что и маг Алистер Кроули (1875-1947), и оккультный художник Остин Осман Спейр (1886-1956), развивший символическую концепцию Сигил.
Хорошо известно, что Лавкрафт приписывал свои сновидения к исходному материалу для целого ряда произведений. Во многих оккультных традициях также считается, что сны содержат не только Фрейдовскую область бессознательного, но и являются вратами в другие измерения, не менее реальные, чем наше собственное. Нигде это не выражено так явно, как в современной традиции английской магической группы "Cultus Sabbati" (Культ Шабаша*), который верит, что можно получить доступ к Ведьмовскому Шабашу и другим сверхъестественным мирам, через состояние Волевого сна. Следовательно, утверждает теория, Лавкрафт тоже подключался к этим сферам когда ему снились сны, в конечном счёте бессознательно передавая оккультные истины в своих рассказах. Поэтому неудивительно, что во многих Лавкрафтовских историях ужасы в первую очередь появляются в сновидениях его главных героев, прежде чем неизбежно прорваться на материальный план с последствиями для реального мира. При таком понимании Лавкрафта, жизни его главных героев зеркально отражают его собственную реальную жизнь.
(*прим., — "Cultus Sabbati" или "Культ Шабаша" — восходит к средневековому христианскому понятию "шабаш ведьм" и является философским течением в гностицизме; дословно название можно перевести как "поклонение шабашу". Культ Шабаша — это закрытая группа британских и американских посвящённых, практикующих как одиночные, так и коллективные магические ритуалы и традиции, восходящие к народным и ритуальным магическим практикам 19-го века, распространённым в восточной и юго-восточной Англии. "Магическое Ремесло Шабаша" — это название Безымянной Веры, исходящее из единого источника, известного как "Магическая Квинтэссенция", а доктрина этой веры называется "Доктрина Трансцендентального Колдовства": "Магия — это трансмутируемость квинтэссенции всей природы… Колдовство — это знание универсальных точек трансмутации, его искусство заключается в развитии способности манипулировать этими средоточиями силы в соответствии с Волей, Желанием и Верой". Традиция Ремесла Шабаша — есть основа современного переосмысления знаний и практики, а также точка происхождения Магического Учения Искривлённого Пути. Отличительной чертой Культа Шабаша является использование мифологии средневековых и ранне-современных европейских шабашей ведьм в качестве базиса и идиомы для своих ритуалов. Ключевая цель практики Культа Шабаша основана на Вере, согласно которой искатель совершает ночное паломничество на Шабаш Ведьм с помощью техник, вызывающих транс. Совокупность знаний, связанных с этой традицией подробно описана в "Азоэтии" — гримуаре, составленном для "Культа Шабаша" покойным британским практиком и теоретиком магии, магистром и основателем культа — Эндрю Д. Чамбли (1967-2004), ранее руководившим дочерней магической ложей ордена "Ordo Templi Orientis" Кеннета Гранта. Книга "Азоэтия" (Xoanon Publishing, 1992) представляет собой полное овеществление традиционного британского колдовства, а также использует шумерскую, египетскую, езидскую, арабскую и ацтекскую иконографию. Важным измерением магической и народной религиозности является онейрическое царство или Царство Снов. Эндрю Чамбли считал практику Волевых Сновидений необходимым средством для прямого и сознательного взаимодействия с духовными измерениями, которые он называл "Высшим Шабашем"; по его словам, "каждое слово, поступок и мысль способны наделять силой, притягивать и устанавливать точки восприимчивости к магическому сну, точно так же, любое из этих средств может создавать обратное — делать восприятие невосприимчивым — что запечатывает душу в тело вместо того, чтобы позволить ей двигаться вперёд по своей воле". В европейском фольклоре сохранились мифы, связанные с онейрическими местами встреч ведьм, созывами фей и ночными полётами Дикой Охоты. С эзотерической точки зрения считается что Шабаш — это астральное или сновидческое собрание душ ритуальных магов, их животных самостей и огромного количества различных духов, фей и потусторонних сущностей. В образе Шабаша скрыты разнообразные символы, служащие для определения оккультной практики, ищущей гнозис и духовный союз через онейрическое путешествие в Высший круг Шабаша Ведьм. Считается, что истинное местонахождение Шабаша находится на перекрёстке бодрствования, мирских снов и смерти, то есть в состоянии Истинного Сновидения — сфере, где Леди Луна — "ночное солнце", освещает мир недоступный для непосвящённых).
Слева: портрет Кеннета Гранта, работы британского художника-оккультиста Остина Османа Спейра.
Именно эту теорию (о Лавкрафте, как бессознательном адепте — проводнике оккультных истин) предложил Кеннет Грант в своей известной статье "Сновидения из Космоса" (1971), в которой он утверждал, что "через такие грёзы, подобные сновидениям Лавкрафта, устанавливается контакт с древними источниками мудрости, запретными для человека". Он также предположил, что "преждевременная смерть писателя в возрасте 47 лет, возможно, была вызвана страхом перед тем, что случится с человечеством, если определённые Врата будут открыты. Он знал тайные Призывы, а также сознавал, что однажды они будут использованы снова", — именно это и пытался сделать сам Грант в своей работе в качестве главы Тифонианской традиции "Ordo Templi Orientis" (Ордена Восточных Тамплиеров). В одной из своих наиболее известных книг, "Магическое Возрождение" (1972), Грант прямо пытается поместить Лавкрафта в Телемическое течение, и эту изначальную затею он будет продолжать на протяжении всей своей оккультной деятельности. Следует отметить, Грант считал, что Лавкрафт, как северо-восточный англосаксонский рационалист, исказил понимание Древних Богов, пропустив его через фильтр собственного восприятия. В книге "Алистер Кроули и незримый Бог" (1973), Грант пишет:
"Качество Зла, которым Лавкрафт наделяет разновидности своего Культа Ктулху и другие мифы, является результатом искажения субъективной линзы его собственного сознания, и я показал... как появляются эти образы, когда они не столь деформированы, иногда приближаясь к точке реальной идентичности с культовыми Кроулиевскими типами — Шайтаном-Айвассом и "Книгой Закона" (Liber AL vel Legis)".
В то же самое время, когда Грант пытался совместить Лавкрафта с Кроули, Антон ЛаВей и Майкл Акино опубликовали свои "Сатанинские ритуалы" (1972), официальную книгу обрядов американской Церкви Сатаны, созданной в 1966-ом году. В ней были представлены два ритуала, непосредственно вдохновлённые литературными работами Лавкрафта. Первый — это "Церемония Девяти Углов", где обыгрывается Лавкрафтовская одержимость странной неестественной геометрией. В этом ритуале древние силы призываются из всевозможных углов и угловых ракурсов космического пространства, что является общей чертой Лавкрафтовских произведений. Второй ритуал — есть не что иное, как "Призыв к Ктулху", смысл которого в точности соответствует своему названию. В предисловии к книге "Сатанинские ритуалы" Майкл Акино, разработавший эти обряды, пишет:
"[Лавкрафтовские] истории постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от наиболее порочных, развратных и жестоких форм оскотинивания. Лавкрафт чувствовал стремление человека к знаниям, даже с риском потерять рассудок и здравомыслие. Он хотел показать нам, что интеллектуальное совершенство достигается в согласии с катастрофическим ужасом, — а не избеганием его. Эта тема, постоянной взаимосвязи между созидательными и разрушительными аспектами человеческой личности, является краеугольным камнем вероучения Сатанизма".
Как и Грант, Майкл Акино также считал, что Лавкрафт знал гораздо больше, чем он когда-либо открыто заявлял; "нет сомнений в том, что Лавкрафт был осведомлён об этих обрядах, далеко не столь "безымянных", поскольку аллюзии в его рассказах часто совпадают с реальными церемониальными процедурами и номенклатурой".
Справа: гравюра "Танец Шабаша" (около 1870-го года), иллюстрация для книги философа-оккультиста Поля Кристиана — "История Магии", французского художника Эмиль-Антуана Байяра (1837-1891). >>>
Конечно, беглый взгляд хотя бы на одну из Лавкрафтовских историй подтверждает утверждение Акино. В рассказе "Сны в ведьмином доме" (1932) Лавкрафт представляет Чёрного Человека из Шабаша Ведьм, а также старуху-колдунью и её духа-фамильяра. "Чёрный Человек" — это не вымышленное Лавкрафтовское изобретение, а имя, данное Дьяволу (Сатане) в его роли Великого Магистра на традиционном Шабаше Ведьм. Аналогичным образом, сам миф о Внешних или Древних богах, проходящий через всё творчество Лавкрафта, имеет далеко не мимолётное сходство с историей о Стражах (Наблюдателях), которая так популярна в традиционных кругах тёмных магов. Многое у Лавкрафта также подходит и для работы церемониального мага. Для Каббалиста-антиномиста (отвергающего законы Ветхого Завета и выступающего против моральных и религиозных норм) Лавкрафтовская вселенная, состоящая из слепых тварей, скрытых туманных сфер и неописуемых геометрических пропорций, напоминает о Древе Клипот (Древе Смерти), или противоположной, тёмной стороне Древа Жизни. Действительно, одним из наиболее интересных применений Лавкрафта Грантом было построение Древа Жизни, базирующегося на Лавкрафтовской основе.
Из этих двух потоков оккультной мысли — Тифонианской разновидности Телемы Гранта и Сетианства* Акино — возникло целое течение оккультной практики, опирающейся на мифологию Лавкрафта или включающей её в себя. (*прим., — в 1975-ом году Майкл А. Акино основал собственную организацию — Храм Сета). Существует даже Орден, названный в честь тайного общества из Лавкрафтовской повести "Тень над Иннсмутом" (1931), — Эзотерический Орден Дагона. Это градуированная, уровневая оккультная система, находящаяся под влиянием Телемы, Тантры, Язычества, Сетианства и, конечно же, Лавкрафтовских историй. Членами этой организации в разное время были Кеннет Грант, Майкл Акино, Николай де Маттос Фрисвольд, Фил Хайн, Стивен Сеннит, Джон Бэланс из группы "Coil" и другие известные писатели, художники и музыканты.
И всё же, остаётся вопрос: не является ли построение оккультной системы, основанной на художественных рассказах, категорически объявленных самим Лавкрафтом не более чем фантазиями, дальнейшим безумием в сфере, к которой рационалисты среди нас и так уже относятся с сильным подозрением? Есть ли какая-то реальная обоснованность в использовании фантастических произведений и мифов Лавкрафта в качестве основы для легитимной оккультной практики? В конечном итоге, ответ будет зависеть от каждого конкретного человека. С "теистической" точки зрения: если кто-то верит, подобно Кеннету Гранту, что Лавкрафт являлся невольным проводником скрытых истин, то призыв: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн!" ("В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху спит, ожидая своего часа!"), в ритуальном смысле имеет как основание, так и цель. С точки зрения практикующего атеиста: Лавкрафтовская мифология представляет антикосмическую, слепую, неразумную силу, изначально заложенную в сам Космос; силу, которая в конечном счёте поглотит всех нас индивидуально и коллективно, будь то завтра или через миллиард лет. Эта реальность и сопутствующий ей экзистенциальный страх является основой большей части внутреннего мрака, на решение которого нацелены психодрамы сатанистов ЛаВея и магов Хаоса. Человек побеждает страх, только сталкиваясь с ним лицом к лицу, и преодолевая его.
Ниже слева: изображение Древа Жизни и Смерти, базирующееся на основе Лавкрафтовских работ.
Во многих отношениях, обречённостью, которая ожидает главных героев произведений Лавкрафта, — является попросту сама Смерть. Это драматическая инсценировка одной незамысловатой истины, написанной крупным планом: "никто из нас не выберется из этого места живым". Ужас, сопровождающий это осознание, возник ещё до Жан-Поля Сартра (1905-1980), французского философа-представителя атеистического экзистенциализма, который тоже столкнулся с подобными откровениями. И хотя к Лавкрафту относятся не с той же степенью уважения, нежели к Сартру, его работы не менее глубоки по своей сути, а его монстры представляют собой не меньшую экзистенциальную психологическую угрозу, чем страх перед истиной, очевидная обречённость бытия, хаос и абсурд человеческой жизни, описанные Сартром в его наиболее известном романе "Тошнота" (1938). Таким образом, вполне резонно, что некоторые люди будут стремиться упорядочить и подчинить себе Лавкрафтовскую вселенную с помощью тёмных искусств, в качестве замены неосязаемого экзистенциального страха, пронизывающего человеческое состояние. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что отдельные оккультисты предпочитают включать Лавкрафта в собственную практику, когда обещанная награда, описанная Лавкрафтом в рассказе "Зов Ктулху" (1926), такова:
"Этот культ не умрёт никогда — до тех пор, пока звёзды не встанут в правильное положение; и тайные жрецы не извлекут Великого Ктулху из его гробницы, дабы Он оживил Своих подданных и восстановил своё правление на земле. Распознать это время будет нетрудно, ибо тогда человечество уподобится Великим Древним — станет свободным и диким, вне добра и зла, отбросив закон и мораль; мир захлестнут крики, кровопролитие и разгульное веселье. Тогда освобождённые Древние научат людей новым способам кричать, убивать, ликовать и веселиться, и вся Земля запылает губительным огнём экстаза и свободы. До того времени культ, с помощью надлежащих обрядов должен сохранять память о тех древних обычаях, предвещая пророчество об их возвращении...".
.
Я давно перестал задаваться вопросом, является ли всё это только внутренней правдой, или же, действительно, существуют некие внешние сущности, с которыми человек может установить связь посредством оккультных практик. На самом деле это не имеет значения, пока работает на вас, и вы считаете это своей субъективной истиной, в отличие от догматической Истины с большой буквы, на которую претендует так много несостоявшихся религий. Результаты таковы, каковы результаты; результаты — это то, что есть на самом деле; независимо от того, созданы ли они только вашей Волей, наделены Силой через соответствующий ритуал или же в этом помогают Боги, не имеет реального значения, учитывая, что в вашей собственной практике это ничего не изменит.
* * *
.
Author: © 2016 Jason Bunch.
Copyright © 2020 «CVLT Nation». A member of the Blast Beat Network.
Перевод: © 2023 ZaverLast.
Ссылка: https://cvltnation.com/h-p-lovecraft-occu...
------------------------------------------------------ ---------------------
Ниже: иллюстрация к рассказу Г.Ф. Лавкрафта "Сны в ведьмином доме", художника Гарри О. Морриса (1972 год).
На фото: оккультный пост-апокалиптический костюм для популярной ролевой игры живого действия (ЛАРП).
