Автор статьи: Ханс-Кристиан «Серый Тигр» Вортиш (Hans-Christian Vortisch) — немецкий писатель и переводчик, магистр искусств и иностранных языков, в настоящее время получает степень юриста. С 1983-го года увлекается настольными ролевыми играми. В 2001-ом году, в качестве фрилансера, начал писать материалы для GURPS (Generic Universal Role-Playing System — общая универсальная система настольных ролевых игр TRPG, разработанная компанией «Steve Jackson Games» в 1986-ом году с целью создать единые правила игры, применимые в любом игровом мире). В течении следующих двадцати лет Вортиш написал, отредактировал, перевёл множество книг и дополнительных материалов по оружию и его использованию в ролевых играх GURPS, а также участвовал в подготовке и редакции нескольких немецких игр «Зов Ктулху» (Call of Cthulhu) от издательств «Chaosium Inc» и «Pegasus Press»; в том числе опубликовал множество статей в американских, английских и немецких игровых журналах, включая несколько публикаций на военную тематику. Он является автором и со-автором книг по ролевым играм: «GURPS Modern Firepower» (2002), «GURPS Special Ops, Third Edition» (2002), «GURPS Covert Ops» (2003), «GURPS WWII: Motor Pool» (2004), «GURPS High-Tech, Fourth Edition» (2007), «GURPS Tactical Shooting» (2011), и многих других. Его неигровые увлечения включают историю, научную фантастику, кино и панк-рок. В течении нескольких лет занимался изучением боевых искусств — дзюдо, тхэквондо и тайцзицюань. Ведёт свой авторский блог под названием "Стреляющие Игральные Кости: оружие и игры" (Shooting Dice: Guns and Gaming). В настоящее время автор проживает в Берлине.
"Я погасил свет, и используя окна в качестве бойниц обстрелял всё вокруг дома ружейным огнём, стреляя из винтовки достаточно высоко, чтобы не задеть собак. Казалось, на этом дело закончилось, но утром я обнаружил во дворе большие лужи крови, а рядом с ними лужи с зелёной липкой субстанцией, имевшей самый ужасающий запах, который я когда-либо вдыхал...".
/Г.Ф. Лавкрафт, "Шепчущий во тьме", 1930/
______
Многие блюстители жанра и игроки в "Call of Cthulhu", как и участники других настольных ролевых игр, вдохновлённых творчеством Г.Ф. Лавкрафта, придерживаются стойкого убеждения, что сражение с использованием огнестрельного оружия — это не по-Лавкрафтиански. Эксперт по Лавкрафту и ветеран игры "Call of Cthulhu" Кеннет Хайт называет ролевые игры с экшеном (активным действием) — "криминальными" или "целлюлозными" ("pulp-games"; игры использующие традиции, заложенные дешёвой американской развлекательной литературой и бульварными журналами начала-середины XX века), а игры без экшена — "пуристическими" ("puristic-games"; пуризм — стремление к сохранению чистоты литературного языка в неприкосновенном виде, и его ограждение от проникновения новообразований) — терминология, получившая со временем более широкое обращение. Последний термин, по моему мнению, был выбран не совсем удачно, поскольку он подразумевает, что игра без экшена чище, иначе говоря — более Лавкрафтианская. Постулат Хайта заключается в том, что "в пуристическом варианте игры огнестрельное оружие не рекомендуется и не приветствуется...". Однако он отмечает, что в действительности Лавкрафт написал немало криминальных историй или таких, в которых представлены обе темы. Действительно, во многих Лавкрафтовских рассказах фигурирует огнестрельное оружие, даже в некоторых из тех, которые Хайт называет "пуристическими" — особенно в "Шепчущем во тьме" (1930), где фактически присутствует единственная самая настоящая перестрелка во всём творчестве Лавкрафта!
"Сотрудники нашего силового подразделения... имели при себе стандартное рабочее снаряжение: полицейский свисток, увеличительную лупу, электрический фонарик, наручники... оловянный жетон полицейского... рулетку (для измерения следов), револьвер... Сделались ли наши карманы оттопыренными и отвисшими от этого инвентаря? Я считаю, что так оно и было!". /Г.Ф. Лавкрафт, из письма Августу Дерлету, 1931 год/
В истории "Зов Ктулху" (1926) обычные и не очень обычные люди вовлекаются в расследование Непознанного, как правило в процессе раскрывая ужасающие истины, которые Человек Не Должен Был Знать. Чтобы противостоять любым обнаруженным кошмарам, эти исследователи экипируют себя должным образом. Чаще всего в рассказах Лавкрафта упоминаются такие предметы снаряжения как фонарик и револьвер.
Что ещё не менее важно, пистолеты и другое современное оружие, на самом деле, занимают довольно видное место в Лавкрафтовских рассказах, таких как: "Зов Ктулху", "Ужас Данвича", "Электрический палач", "Извне", "Пожиратель призраков", "Герберт Уэст — реаниматор", "Пёс", "Последний опыт", "Притаившийся ужас", "Локон Медузы", "Курган", "Модель Пикмана", "Морок над Иннсмутом", "Заброшенный дом", "Храм", "Шепчущий во тьме", "Единственный наследник". Многие из персонажей Лавкрафта носят револьверы и, если возможность позволяет, используют их. Иногда они (револьверы) даже действуют против мифологических сущностей, хотя зачастую этого не делают — или ни разу не используются в действии, несмотря на их наличие и доступность.
Для большинства главных героев Лавкрафта оружие — это всего лишь инструмент, средство защиты от меньших опасностей, от культистов и злых людей, а также от некоторых существ, с которыми эти злобные люди вступают в союз. Оружие — это утешение, за которое можно схватиться в тёмное время суток, даже если его неэффективность против Непознанного очевидна. А иногда это последнее средство в сошедшем с ума мире, позволяющее с достоинством уйти от неподдающегося объяснению, безумия. Полицейские, такие как инспектор Джон Леграсс, или федеральные агенты, совершающие рейды в Иннсмут, разумеется были вооружены, впрочем даже педантичные книжные учёные из рассказов Лавкрафта, такие как академик Генри Эйкли ("Шепчущий во тьме"), профессор Фрэнсис Морган ("Ужас Данвича"), доктор Илайхью Уиппл ("Заброшенный дом") или преподаватель Альберт Уилмарт ("Шепчущий во тьме") в своих расследованиях брали в руки оружие, от вездесущих пистолетов до огнемётов. И хотя в Лавкрафтовских рассказах их применение никогда не находится в центре внимания, они определённо используются, какими бы неэффективными, в конечном итоге, они не оказались. "Избегайте перестрелок!" — мудрый совет, однако, расследуя Непознанное, всё же лучше быть к ним готовым. Как сказано в "Спутнике Хранителя" — одном из лучших справочников по ролевой игре "Зов Ктулху": "Оружие имеет широкий спектр применения, и ни одна следственная группа не должна обходиться без него..." (см. "Спутник Хранителя: основная книга для Хранителей/гейм-мастеров", том-1, авторы Кит Хербер и Уильям Дейтце, Chaosium Inc, 2000). Материалы этой книги призваны помочь участникам ролевых игр в обеспечении реалистичности, связанной с оружием.
"Охотничьи истории манили меня, а ощущение оружия было бальзамом для моей души; но после убийства белки у меня появилась неприязнь к убийству существ, которые не могут дать отпор, поэтому я перешёл на мишени...".
/Г.Ф. Лавкрафт, цитата из книги "Лавкрафт: биография", Л. Спрэг де Камп, 1975).
.
Справа: на крайнем плакате рекламный слоган винтовки "Винчестер" гласит — "Вашего мальчика следует научить стрелять".
_____
Сам Лавкрафт, как истовый аристократ, не только не гнушался оружием, но и имел достаточно солидную оружейную коллекцию и в юности и отрочестве любил пострелять. В 1903-м году, в возрасте 13-ти лет, юный Говард Лавкрафт уже владел по крайней мере одним огнестрельным оружием — револьвером, составлявшим главную деталь его игрового снаряжения, в образе энергичного детектива-консультанта в "Детективном Агентстве Провиденса" — и это была "настоящая вещь" (Г.Ф. Лавкрафт, из письма Августу Дерлету, 1931 год), в отличие от водяного пистолета или игрушечного пистонного оружия его товарищей.
.
_____
Когда в 1904-ом году умер любимый дед Говарда — Уиппл Ван Бюрен Филлипс (1833-1904), Лавкрафт унаследовал его частное собрание оружия. По утверждению биографа писателя С.Т. Джоши, Лавкрафтовская коллекция была "весьма впечатляющей" ("Я — Провиденс: жизнь и эпоха Г.Ф. Лавкрафта", Hippocampus Press, 2010), однако точный состав и количество его арсенала нам неизвестны. В том же 1904-ом году Лавкрафт начал приобретать собственное оружие, в первую очередь "внушительную серию винтовок 22-го калибра" (Г.Ф. Лавкрафт, из письма Джозефу Вернону Ши, 1933 год).
Но уже через год, в 1905-ом, новые интересы в сочетании с потребностью в деньгах вынудили его отдать часть коллекции, предлагая оружие на обмен или продажу в "Журнале Род-Айленда" (Rhode Island Journal). Примерно в 1910-ом, в возрасте 20-ти лет, он полностью отказался от стрельбы, поскольку по словам Лавкрафта "его глаза были чертовски точными". (Г.Ф. Лавкрафт, из письма Джозефу Вернону Ши, 1933 год).
В конце концов, единственным оружием оставшимся у него, являлся старинный мушкет с ударно-кремниевым замком, который он хранил висящим на стене, как сувенир. Исходя из анализа разрозненной информации, можно сделать вывод, что изначально его коллекция включала, как минимум, примерно, следующее:
—Один револьвер. По всей вероятности, это был 7-зарядный револьвер 22-го калибра, хотя в то время у многих американских подростков были пистолеты и более серьёзных калибров.
—Один спортивно-целевой однозарядный пистолет для стрельбы по неподвижным мишеням — "Stevens No.43 Diamond Model" 22-го калибра (выпускался в период 1888-1916 гг.). Он был куплен за 5 долларов, возможно в начале 1890-х годов, поскольку в 1895-ом компания по доставке розничных товаров "Montgomery Ward & Co" предлагала его уже за 4 доллара 50 центов; в 1897-ом году другая компания по доставке товаров "Sears Roebuck Inc." также продавала этот пистолет за 4 доллара 50 центов, но уже к 1902-му году выставила на него цену всего в 3 доллара 85 центов. Лавкрафт разместил это оружие в разделе газетных объявлений в 1905-ом, утверждая, что из него "стреляли всего 2 или 3 раза" (рекламное объявление от 14-го мая 1905 года).
—Несколько винтовок 22-го калибра. Это могли быть разные ружья, как однозарядные винтовки, так и помповые винтовки, винтовки с затвором рычажного действия или винтовки с продольно-скользящим затвором, и даже полуавтоматические винтовки, но наиболее вероятны однозарядные и помповые винтовки, поскольку они были очень распространены в то время. Например, было произведено более 850.000 экземпляров помпового ружья марки "Winchester Model 1906" (в период с 1906-го по 1932-ой гг.).
—Одна однозарядная винтовка 50-го калибра. Это был подлинный карабин Армии США — "Sharps Model 1867 Carbine" (выпускался с 1867-го по 1870-ый гг.) под переделанный винтовочный патрон калибра 50-70 "Government", ранее разработанный для Спрингфилдской винтовки образца 1866-го года. Этот карабин Лавкрафт планировал обменять на "астрономические предметы" (рекламное объявление от 7-го мая 1905-го), а когда сделка не состоялась, он был выставлен на продажу за 2 доллара 50 центов (повторное объявление от 8-го октября 1905-го года). В 1902-ом компания "Sears Roebuck Inc." продавала эти карабины всего за 2 доллара 90 центов, рекламируя их предполагаемую (предельную) стоимость в 12 долларов. Скорее всего именно здесь приобрели данное оружие Лавкрафт или его дед. Учитывая фактическое происхождение карабина как переделанного боевого оружия, которому на тот момент было уже более трёх десятилетий, оно вряд ли могло быть новым, поэтому утверждение Лавкрафта о том, что он был "новый", вероятно означает, что он никогда из него не стрелял.
—Один длинноствольный кремневый мушкет (флинтлок) — старинное дульнозарядное ружьё с кремниевым замком. К середине 19-го века кремниевые ружья безвозвратно устарели и к 1860-му году окончательно вышли из употребления в Америке, поэтому очень маловероятно, что к моменту приобретения Лавкрафтом этот мушкет всё ещё мог находиться в исправном состоянии.
*
Со временем я внимательно рассмотрю ряд Лавкрафтовских произведений на предмет вооружения их героев. Что ещё важно, реальные люди (не художественные персонажи) в жизни ведут себя не так. Это естественный порыв — вооружиться перед лицом неизведанных ужасов. Люди, это особи, использующие инструменты, — и точно так же, как карманные фонарики или землеройные орудия, пистолеты и другое вооружение, прежде всего тоже являются инструментами. Кроме прочего, высокомерность человека, гордящегося своими достижениями во всех технологических областях, — это мощная тема в фантастической литературе, начиная с классической древнегреческой мифологии и заканчивая фильмом Джеймса Кэмерона "Чужие" (1986). Исследователи вполне могут вооружиться всем самым новейшим и великолепнейшим оружием, чувствуя себя несокрушимыми. Падение обычно бывает тяжёлым и внезапным. Поскольку, конечно же, другая истина заключается в том, что человеческие инструменты имеют в Мифах крайне малое влияние и, в лучшем случае, могут послужить только как временное упреждение Неизбежности…
"ПРИЗЫВ К КТУЛХУ: ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ" (2016).
"The Call to Cthulhu: H.P. Lovecraft and The Occult".
.
Автор статьи: Джейсон Банч (Jason D. Bunch)— родился и вырос в сельской местности штата Индиана в разгар "сатанинской паники" конца 1970-х начала 1980-х годов, и большую часть дней провёл со своими друзьями слушая панк-рок и хеви-металл, а по ночам искал дьявола в лесу. Однажды его спасла валькирия, и он благодарен за эту жизнь, которую до сих пор ткут для него слепые Но́рны. После временной работы журналистом он посвятил себя изучению философии и религии, но в итоге оставил это занятие и стал юристом — общественным адвокатом по уголовным делам, который любит металлическую музыку, искусство и хорошую литературу. Джейсон Банч заядлый металхэд и увлечённый язычник-анимист, посвятивший себя Асатру (ветви германо-скандинавского неоязычества, ставящего целью возрождение коренных фольклорных традиций и до-христианской скандинавской религии, основанной на мифологии, рунической магии и обожествлении сил природы — исконной веры, изначально являвшейся общей для всех индоевропейских народов; сегодня общины и ассоциации Асатру зарегистрированы в Дании, Норвегии, Швеции, Исландии, Испании, Италии, США и России). В настоящее время Джейсон Банч вместе с семьёй проживает в Индианаполисе, штат Индиана. Участвует в документальных теле-проектах, ведёт собственный блог и пишет интернет-рецензии и статьи о музыке, мистике, фантастике и арт-искусстве.
"Некоторые из вековых ужасов и поныне тлеют в отдалённых, глухих уголках мира под покровительством богомерзких жрецов, поддерживающих в них жизнь и хранящих знание о них. Неким людям ведомы такие вещи о мироздании, какие не следует знать никому из смертных, и они способны делать то, что никто не должен уметь делать...".
/Г.Ф. Лавкрафт, "Нечто у порога", 1933/
*
Вам будет сложно назвать другого писателя, оказавшего столь же сильное влияние на тёмную культуру (dark-культуру), как Говард Филлипс Лавкрафт. Возможно, он даже имеет большее значение, чем крёстный отец готической литературы Эдгар Аллан По. Помимо его глубокого, завораживающего письменного стиля, популярность Лавкрафта можно объяснить ужасающей вселенной, которую он последовательно создавал и выстраивал на протяжении всех своих произведений.
Многие Лавкрафтовские истории основаны на предпосылке, что за завесой нашего обыденного существования скрывается мир хаоса и тьмы, которым управляют древние силы, угрожающие пронзить нашу ложную реальность различными формами безразличия и враждебности. Древние боги, тайные обряды, запретные книги и призраки Новой Англии органично сочетаются с современной физикой, создавая мировоззрение тотальной обречённости, находящей отклик даже в нашей современной реальности. Создаётся ощущение, что в нашей вселенной, полной тёмной материи, параллельных миров и неизбежного истечения срока активности, Лавкрафтианский мир вероятен гораздо в большей степени, чем другие возможные сферы. В самом деле, часто именно с помощью науки и исследований — этих отличительных признаков истины и реальности, в нашем современном светском обществе — главные Лавкрафтовские герои обнаруживают и пробуждают эти неизмеримо древние ужасы. Учитывая неизбежность гибельного рока, таящегося в Лавкрафтовской вселенной, вполне возможно предположить, что единственный разумный выбор — не бороться с судьбой, а присоединиться к потусторонним силам, ожидающим нас за завесой иллюзий, и действительно, это именно то, что сделали некоторые современные последователи оккультизма.
Существует два способа подойти к Лавкрафту как к источнику оккультной мудрости:
Первый — это Магия Хаоса, действующая в соответствии с основной базовой предпосылкой: "Ничто не истинно, всё дозволено". Учитывая такой подход к реальности (или нереальности), Лавкрафт применим в Магии Хаоса не больше и не меньше, чем тот же "Ключ Соломона" или любой другой магический гримуар; и, конечно, аморальная Лавкрафтианская вселенная, полная отвратительных незрячих монстров, также имеет для магов Хаоса определённую привлекательность. Второй способ — это вера в то, что Лавкрафт сам, сознательно или бессознательно, продвигал оккультные знания.
Справа на фото: британский тёмный маг и писатель, основатель религиозного течения Телемы, один из «видных идеологов оккультизма и сатанизма» XX века — Алистер Кроули.
Некоторые полагают, что Лавкрафт действительно находился под влиянием британского мистика Алистера Кроули (1875-1947), возможно через свою супругу Соню Грин, которая, как утверждается некоторыми исследователями, подружилась с Кроули в Нью-Йорке ещё до брака с Лавкрафтом. Другая, более правдоподобная теория состоит в том, что Лавкрафт находился под влиянием оккультных течений неосознанно, то есть без осознания, через свой довольно яркий и лихорадочный мир сновидений. Эту теорию изложил известный английский писатель-оккультист Кеннет Грант (1924-2011), считавший, что Лавкрафт неосознанно подключался к той же самой космической силе, что и маг Алистер Кроули, а также оккультный художник Остин Осман Спейр (1886-1956), развивший символическую концепцию Сигил.
Хорошо известно, что Лавкрафт приписывал свои сновидения к исходному материалу для целого ряда произведений. Во многих оккультных традициях считается, что сны содержат не только Фрейдовскую область бессознательного, но и являются вратами в другие измерения, не менее реальные, чем наше собственное. Нигде это не выражено так явно, как в современной традиции английской магической группы "Cultus Sabbati" (Культ Шабаша*), который верит, что можно получить доступ к Ведьмовскому Шабашу и другим сверхъестественным мирам, через состояние Волевого сна. Следовательно, утверждает теория, Лавкрафт тоже подключался к этим сферам когда ему снились сны, в конечном счёте бессознательно передавая оккультные истины в своих рассказах. Поэтому неудивительно, что во многих Лавкрафтовских историях ужасы в первую очередь появляются в сновидениях его главных героев, прежде чем неизбежно прорваться на материальный план с устрашающими последствиями для реального мира. При таком понимании Лавкрафта, жизни его главных героев зеркально отражают его собственную реальную жизнь.
(*прим., — "Cultus Sabbati" или "Культ Шабаша" — восходит к средневековому христианскому понятию "шабаш ведьм" и является философским течением в гностицизме. Культ Шабаша — это закрытая группа британских и американских посвящённых, практикующих одиночные и коллективные магические ритуалы и традиции, восходящие к колдовским практикам 19-го века, распространённым в Восточной Англии. "Магическое ремесло Шабаша" — это название Безымянной Веры, исходящей из единого источника, известного как "Магическая Квинтэссенция", доктрина этой веры называется "Доктриной Трансцендентального Колдовства": "Магия — это трансмутируемость квинтэссенции всей природы… Колдовство — это знание универсальных точек трансмутации, его искусство заключается в развитии способности манипулировать этими средоточиями силы в соответствии со своей Волей, Желанием и Верой".
Традиция "Магического ремесла Шабаша" — есть основа современного переосмысления знаний и практик, а также точка происхождения магического учения Искривлённого Пути. Отличительной чертой культа является использование мифологии средневековых и ранне-современных европейских шабашей ведьм в качестве базиса и идиомы для своих ритуалов. Ключевая цель практики Культа Шабаша основана на Вере, согласно которой искатель совершает ночное паломничество на шабаш ведьм с помощью техник, вызывающих транс. Совокупность знаний, связанных с этой традицией подробно описана в "Азоэтии" — гримуаре, составленном для "Культа Шабаша" покойным британским практиком и теоретиком магии, магистром и основателем культа — Эндрю Д. Чамбли (1967-2004), ранее руководившим дочерней магической ложей ордена "Ordo Templi Orientis" Кеннета Гранта. Книга "Азоэтия" (Xoanon Publishing, 1992) представляет собой полное овеществление традиционного британского колдовства, а также использует шумерскую, египетскую, езидскую, арабскую и ацтекскую иконографию. Важным духовным измерением в колдовском народном веровании является онейрическое царство или Царство Снов. Эндрю Чамбли считал практику Волевых Сновидений необходимым средством для прямого и сознательного взаимодействия с измерением, которое он называл "Высшим Шабашем"; по его словам, "каждое слово, поступок и мысль способны наделяться силой, притягивать и устанавливать точки восприимчивости к магическому сну, также, любое из этих средств может создавать обратное — делать восприятие невосприимчивым — что запечатывает душу в тело вместо того, чтобы позволить ей двигаться вперёд по своей воле".
В европейском фольклоре сохранились мифы, связанные со сновидческими местами встреч ведьм, созывами фей и ночными полётами Дикой Охоты. С эзотерической точки зрения считается что Шабаш — это астральное или онейрическое собрание душ ритуальных магов, их животных самостей (животных "Я") и огромного количества различных духов, фей и потусторонних сущностей. В образе Шабаша скрыты символы, служащие для определения оккультной практики, ищущей гнозис и духовный союз через сновидческое путешествие в Высший Круг Шабаша Ведьм. Считается, что истинное местонахождение Шабаша находится на перекрёстке бодрствования, мирских сновидений и смерти, то есть в состоянии Истинного Сна — сфере, где Леди Луна — "ночное солнце", освещает мир недоступный для непосвящённых).
Слева: портрет Кеннета Гранта, работы британского художника-оккультиста Остина Османа Спейра.
Именно эту теорию (о Лавкрафте, как бессознательном адепте — проводнике оккультных истин) предложил Кеннет Грант в своей известной статье "Сновидения из Космоса" (1971), в которой он утверждал, что "через такие грёзы, подобные снам Лавкрафта, устанавливается контакт с древними источниками мудрости, запретными для человека". Он также предположил, что "преждевременная смерть писателя в возрасте сорока семи лет, возможно, была вызвана страхом перед тем, что случится с человечеством, если определённые Врата будут открыты. Он знал тайные Призывы, а также сознавал, что однажды они будут использованы снова", — именно это и пытался сделать сам Грант в своей работе в качестве главы Тифонианской традиции "Ordo Templi Orientis" (Ордена Восточных Тамплиеров). В одной из своих наиболее известных книг, "Магическое Возрождение" (1972), Грант прямо пытается поместить Лавкрафта в Телемическое течение, и эту изначальную затею он будет продолжать на протяжении всей своей оккультной деятельности. Следует отметить, Грант считал, что Лавкрафт, как северо-восточный англосаксонский рационалист, исказил понимание Древних Богов, пропустив его через фильтр собственного восприятия. В книге "Алистер Кроули и незримый Бог" (1973), Грант пишет:
"Качество Зла, которым Лавкрафт наделяет разновидности своего Культа Ктулху и другие мифы, является результатом искажения субъективной линзы его собственного сознания, и я показал... как появляются эти образы, когда они не столь деформированы, иногда приближаясь к точке реальной идентичности с культовыми Кроулиевскими типами — Шайтаном-Айвассом и "Книгой Закона" (Liber AL vel Legis)".
В то же самое время, когда Грант пытался совместить Лавкрафта с Кроули, Антон ЛаВей и Майкл Акино опубликовали свои "Сатанинские ритуалы" (1972), официальную книгу обрядов американской Церкви Сатаны, созданной в 1966-ом году. В ней были представлены два ритуала, непосредственно вдохновлённые литературными работами Лавкрафта. Первый — это "Церемония Девяти Углов", где обыгрывается Лавкрафтовская одержимость странной неестественной геометрией. В этом ритуале древние силы призываются из всевозможных углов и угловых ракурсов внешнего и космического пространства, что является общей чертой Лавкрафтовских произведений. Второй ритуал — есть не что иное, как "Призыв к Ктулху", смысл которого в точности соответствует своему названию. В предисловии к книге "Сатанинские ритуалы" Майкл Акино, разработавший эти обряды, пишет:
"[Лавкрафтовские] истории постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от наиболее порочных, развратных и жестоких форм оскотинивания. Лавкрафт чувствовал стремление человека к познаниям, даже с риском потерять рассудок и здравомыслие. Он хотел показать нам, что интеллектуальное совершенство достигается в согласии с катастрофическим ужасом, — а не избеганием его. Эта тема, постоянной взаимосвязи между созидательными и разрушительными аспектами человеческой личности, является краеугольным камнем вероучения Сатанизма".
Как и Грант, Майкл Акино также считал, что Лавкрафт знал гораздо больше, чем он когда-либо открыто говорил; "Нет сомнений в том, что Лавкрафт был осведомлён об этих обрядах, далеко не столь "безымянных", поскольку аллюзии в его рассказах часто совпадают с реальными церемониальными процедурами и номенклатурой".
Справа: гравюра "Танец Шабаша" (около 1870-го года), иллюстрация для книги философа-оккультиста Поля Кристиана — "История Магии", французского художника Эмиль-Антуана Байяра (1837-1891). >>>
Конечно, беглый взгляд хотя бы на одну из Лавкрафтовских историй подтверждает утверждение Акино. В рассказе "Сны в ведьмином доме" (1932) Лавкрафт представляет Чёрного Человека из Шабаша Ведьм, а также старуху-колдунью и её духа-фамильяра. "Чёрный Человек" — это не вымышленное Лавкрафтовское изобретение, а имя, данное Дьяволу (Сатане) в его роли Великого Магистра на традиционном Шабаше Ведьм. Аналогичным образом, сам миф о Внешних или Древних богах, проходящий через всё творчество Лавкрафта, имеет далеко не мимолётное сходство с историей о Стражах (Наблюдателях), которая так популярна в традиционных кругах тёмных магов. Многое у Лавкрафта также подходит и для работы церемониального мага. Для Каббалиста-антиномиста (отвергающего законы Ветхого Завета и выступающего против моральных и религиозных норм) Лавкрафтовская вселенная, состоящая из слепых тварей, скрытых туманных сфер и неописуемых геометрических пропорций, напоминает о Древе Клипот (Древе Смерти), или противоположной, тёмной стороне Древа Жизни. Действительно, одним из наиболее интересных применений Лавкрафта Грантом было построение Древа Жизни, базирующегося на Лавкрафтовской основе.
Из этих двух потоков оккультной мысли — Тифонианской разновидности Телемы Кеннета Гранта и Сетианства* Майкла А. Акино — возникло целое течение оккультной практики, опирающейся на мифологию Лавкрафта или включающей её в себя. (*прим., — в 1975-ом году Акино основал собственную организацию — Храм Сета). Существует даже Орден, названный в честь тайного общества из Лавкрафтовской повести "Тень над Иннсмутом" (1931), — Эзотерический Орден Дагона. Это градуированная, уровневая оккультная система, находящаяся под влиянием Телемы, Тантры, Язычества, Сетианства и, конечно же, Лавкрафтовских произведений. Членами данной организации в разное время были Кеннет Грант, Майкл Акино, Николай де Маттос Фрисвольд, Фил Хайн, Стивен Сеннит, Джон Бэланс из музыкальной группы "Coil" и другие известные писатели, художники и музыканты.
И всё же, остаётся вопрос: не является ли построение оккультной системы, основанной на художественных рассказах, категорически объявленных самим Лавкрафтом не более чем фантазиями, дальнейшим безумием в сфере, к которой рационалисты среди нас и так уже относятся с достаточным подозрением? Есть ли какая-то реальная обоснованность в использовании фантастических произведений и мифов Лавкрафта в качестве основы для легитимной оккультной практики? В конечном итоге, ответ будет зависеть от каждого конкретного человека. С "теистической" точки зрения: если кто-то верит, подобно Кеннету Гранту, что Лавкрафт являлся невольным проводником скрытых истин, то призыв: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн!"* в ритуальном смысле имеет как основание, так и цель. (*прим. — фраза переводится, как: "В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху спит, ожидая своего часа!"). С точки зрения практикующего атеиста Лавкрафтовская мифология представляет антикосмическую, слепую, неразумную силу, изначально заложенную в сам Космос; силу, которая в конечном счёте поглотит всех нас индивидуально или коллективно, будь то завтра или через миллиард лет. Эта реальность и сопутствующий ей экзистенциальный страх является основой большой части внутреннего мрака, на решение которого нацелены психодрамы (методы психотерапии) сатанистов ЛаВея и магов Хаоса. Человек побеждает страх, только сталкиваясь с ним лицом к лицу, и преодолевая его.
Ниже слева: изображение Древа Жизни и Смерти, базирующееся на основе Лавкрафтовских работ.
Во многих отношениях, обречённостью, которая ожидает главных героев Лавкрафтовских произведений, — попросту является сама Смерть. Это драматическая инсценировка одной незамысловатой истины, написанной крупным планом: "никто из нас не выберется из этого места живым". Страх, сопровождающий это осознание, возник ещё до Жан-Поля Сартра (1905-1980), французского философа-представителя атеистического экзистенциализма, тоже столкнувшегося с похожими представлениями. И хотя к Лавкрафту относятся не с той же степенью уважения, нежели к Сартру, его работы не менее глубоки по своей сути, а его монстры представляют собой не меньшую экзистенциальную психологическую угрозу, чем страх перед истиной, очевидной обречённостью бытия, хаосом и абсурдностью человеческой жизни, описанными Сартром в его наиболее известном романе "Тошнота" (1938). Таким образом, вполне резонно, что некоторые люди будут стремиться упорядочить и подчинить себе Лавкрафтовскую вселенную с помощью тёмных искусств, в качестве замены неосязаемого экзистенциального страха, пронизывающего человеческое существование. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что отдельные оккультисты предпочитают включать Лавкрафта в собственную практику, когда обещанная награда, описанная Лавкрафтом в рассказе "Зов Ктулху" (1926), такова:
"Этот культ не умрёт никогда — до тех пор, пока звёзды не встанут в правильное положение; и тайные жрецы не извлекут Великого Ктулху из его гробницы, дабы Он оживил Своих подданных и восстановил своё правление на Земле. Распознать это время будет нетрудно, ибо тогда человечество уподобится Великим Древним — станет свободным и диким, вне добра и зла, отбросив закон и мораль; мир захлестнут крики, кровопролитие и разгульное веселье. Тогда освобождённые Древние научат людей новым способам кричать, убивать, ликовать и веселиться, и вся Земля запылает губительным огнём экстаза и свободы. До того времени культ, с помощью надлежащих обрядов должен сохранять память о тех древних обычаях, предвещая пророчество об их возвращении...".
.
Я давно перестал задаваться вопросом, является ли всё это только личной внутренней правдой, или же, действительно, существуют некие внешние сущности, с которыми человек может установить связь посредством оккультных практик. На самом деле это не имеет значения, пока работает на вас, и вы считаете это своей субъективной истиной, в отличие от догматической Истины с большой буквы, на которую претендует так много несостоявшихся религий. Результаты таковы, каковы есть результаты; результаты — это то, что существует реально; независимо от того, созданы ли они только вашей Волей, наделены Силой через соответствующий ритуал или же в этом вам помогают Боги, не имеет большого значения, учитывая, что в вашей собственной практике это ничего не изменит.
"ВЕРИЛ ЛИ Г.Ф. ЛАВКРАФТ В СУЩЕСТВОВАНИЕ ВЕДЬМ?" (2017)
"Did H.P. Lovecraft Believe In Witches?"
.
Автор: Питер Мюйз (Peter Muise) — уроженец Новой Англии, родился и проживает в Бостоне, штат Массачусетс. Магистр антропологии, окончил Массачусетский исследовательский Университет Брандейса. Писатель, независимый исследователь, лектор и страстный поклонник Ново-английского фольклора. Автор книг: "Ведьмы и колдуны Массачусетса: легенды, жертвы и зловещие заклинатели" (2021) и "Легенды и предания Северного побережья" (2014), а так же один из со-авторов фундаментального сборника научно-исторических очерков "Сказочный народ: британские и ирландские феи от 500-го года до наших дней" (Gibson Square Books Ltd, 2018), выпущенного под редакцией английского профессора истории и фольклора Саймона Янга; книги Эллен Эверт Хопман "Настоящие ведьмы Новой Англии: история, предания и современная практика" (2018); и книги известного бостонского эксперта по паранормальным явлениям Сэма Балтрусиса "13 наиболее посещаемых призраками мест преступлений за пределами Бостона" (2016). Частый участник различных радиоподкастов и телепередач, увлекается народным фольклором, легендами, паранормальными явлениями и загадочными традициями Новой Англии.
Новая Англия произвела на свет трёх самых известных в мире писателей ужасов: Эдгара Аллана По, Стивена Кинга и Говарда Филлипса Лавкрафта. Все они великолепны по-своему, но я ловлю себя на мысли, что перечитываю истории Лавкрафта гораздо чаще, чем что-либо, написанное двумя другими авторами. Может быть, всё дело в его перегруженной деталями прозе, или же во всех этих отвратительных монстрах со щупальцами, а может в том, что он использовал в своих произведениях множество аутентичных Ново-английских преданий. Народные поверья, легендарные места и удивительные истории — всё это проявляется в творчестве Лавкрафта.
Он также включил колдовскую историю Новой Англии в несколько своих литературных сочинений. В романе "Дело Чарльза Декстера Уорда" (1927) состоятельный молодой учёный из Провиденса узнаёт, что один из его предков был зловещим алхимиком, бежавшим из Салема в 1692-ом году, спасаясь от судебных процессов над ведьмами, а в рассказе "Заброшенный дом" (1924) человек из колониального Провиденса подозревается в занятии Чёрной магией:
"Сын Этьена Поль, неприятный угрюмый малый, чьё сумасбродное поведение, вероятно, и спровоцировало тот бунт, сгубивший семью, вызывал особый интерес; и хотя Провиденс никогда не разделял страхов перед Чёрной магией со своими пуританскими соседями, старые кумушки-сплетницы откровенно намекали на то, что Руле-младший произносил свои молитвы в неподобающее время и направлял их вовсе не по тому адресу...".
В одном из своих писем Лавкрафт пишет о предыстории создания этого рассказа:
"[В городе Элизабет, штат Нью-Джерси]... На северо-восточном углу Бридж-стрит и Элизабет-авеню стоит жуткий старый дом — адское место, где, должно быть, в начале 17-го века, ночами творились тёмные дела, — с почерневшими некрашенными стенами, неестественно крутой крышей и наружным лестничным пролётом, ведущим на второй этаж, удушающе увитый зарослями плюща, столь густыми, что невольно представляешь их проклятыми или питающимися трупами. Это напомнило мне дом Бэббитов на Бенефит-стрит в Провиденсе... Позднее его образ опять возник в ярких красках, что в конце концов побудило меня написать новую историю ужасов с местом действия в Провиденсе и домом Бэббитов в качестве основы...". (Г.Ф. Лавкрафт — Избранные письма, том-1: 1911-1924, редакторы Август Дерлет и Дональд Вандрей, 1965).
На фото слева: реально существующий дом в Провиденсе, построенный около 1763 года и до сих пор стоящий на Бенефит-стрит 135, который упоминается Лавкрафтом в рассказе "Заброшенный дом". Лавкрафт был хорошо знаком с этим домом, поскольку его родная тётя Лилиан Кларк жила здесь в 1919-1920 годах как соседка-компаньонка миссис Х.К. Бэббит. Тем не менее, на написание истории Лавкрафта вдохновил другой дом, находившийся в городе Элизабет, штат Нью-Джерси (Новая Англия). К сожалению, тот чрезвычайно "жуткий дом", который видел писатель, давно исчез.
К слову, известный американский автор, признанный эксперт и популяризатор научной фантастики и ужасов, владелец журнала "Weird Tales" (с 1976-го года), редактор более ста фантастических антологий и издатель популярного фэнзина "Pulp" — Роберт Эдвард Вайнберг (1946-2016), выпустивший в 1988-ом году свой знаменитый "Биографический словарь художников Научной фантастики и Фэнтези" (получивший "Премию Хьюго" и "Всемирную Премию Фэнтези"), называл рассказ "Заброшенный дом" Лавкрафта "одной из самых лучших коротких новелл писателя" (см. Роберт Вайнберг, "История странных рассказов", коллекционные издания FAX, 1977).
И, конечно, необходимо упомянуть историю "Сны в ведьмином доме" (1932), которая тоже полна колдовства, как можно догадаться из самого названия. Этот рассказ повествует о студенте колледжа Уолтере Гилмане, увлекающемся изучением многомерных пространств, который снимает комнату в старинном доме, где когда-то жила ведьма по имени Кезия Мейсон. В 1692-ом году, во время Салемских процессов Мейсон избежала смертной казни, начертав на стене своей тюремной камеры загадочные оккультно-математические диаграммы, после чего таинственным образом исчезла; легенда гласит, что она и её мерзкий крысоподобный дух-фамильяр Бурый Дженкин теперь преследуют дом, где остановился Гилман.
На фото справа: Ведьминский дом 1642-го года в городе Салем, штат Массачусетс. Единственный на сегодня уцелевший дом, непосредственно связанный с судебными процессами над Салемскими ведьмами.
Далее выясняется, что эта легенда правдива, и вскоре ведьма пытается заставить самого Уолтера Гилмана стать колдуном:
"Выражение её лица было полно омерзительнейшей злобы и ликования, и когда Гилман очнулся, то вспомнил её скрипучий каркающий голос, угрозами убеждавший в том, что он должен встретиться с Чёрным Человеком* и вместе со всеми отправиться в центр Абсолютного Хаоса, к трону Азатота. Так она говорила. Гилман должен своей собственной кровью подписать Книгу Азатота и взять себе новое тайное имя...". (*прим., — "Чёрный Человек" — имя, данное Сатане, исполняющему роль Великого Магистра в традиционном Ведьминском Шабаше; так же, "Чёрный Человек" — одно из тысяч воплощений бога Ньярлатхотепа, посланца Древних, сил Зла и Хаоса, инициатора мистерий Тёмного Пути).
Многое из этого повествования является историей подлинных классических преданий о колдовстве Новой Англии (хотя имя Азатот, как известно, — собственное Лавкрафтовское творение). Лавкрафт включал в свои рассказы и другие разновидности Ново-английских преданий, так что в этом нет ничего удивительного.
Удивительно то, что Лавкрафт считал существование ведьм вполне реальным — во всяком случае, до определённой степени. Лавкрафт был материалистом и не верил в магию и сверхъестественное, но он действительно полагал, что за этими легендами скрывается нечто правдоподобное:
"Что-то действительно происходило под поверхностью, так что люди, время от времени, на самом деле натыкались на конкретные чувственные переживания, подтверждавшие всё, что они когда-либо слышали о видах ведьмовства. Короче говоря, теперь учёные признают, что на протяжении всей истории на северо-западе Европы существовал тайный культ дегенеративных (вырождающихся) природо-поклонников, тайком привлечённых из рядов крестьянства, а иногда и из декадентских личностей более избранного происхождения...". ("Г.Ф. Лавкрафт, Избранные письма: 1929 — 1931", редакторы Август Дерлет и Дональд Вандрей, 1971).
Согласно Лавкрафту, этот культ когда-то являлся господствующей религией в Европе, но позднее был вытеснен в подполье "более изысканным, эволюционировавшим и поэтичным политеизмом", системой верований в пантеон множественных божеств, практиковавшейся такими языческими группами, как друиды, древние римляне и скандинавы. В ответ на нападки этих доминирующих религиозных групп, Культ обратился к недоброжелательной, злонамеренной Магии и, в итоге, стал идентифицироваться как Ведьминский.
Лавкрафт не считал, что многие из этих настоящих ведьм приехали в Новую Англию в качестве поселенцев, однако он подозревал, что некоторые из них всё же смогли добраться до Салема.
Справа: Маргарет Элис Мюррей, автор книги "Культ ведьм в Западной Европе" (Oxford, 1921); фото 1928 года.
"Со своей стороны — я сомневаюсь, что существовал какой-то компактный ведьминский ковен или шабаш, но, считаю, что в Салем безусловно приезжали люди, непосредственно лично знавшие о культе и, которые, вполне возможно, были его посвящёнными членами. Я полагаю, что некоторые ритуалы и формулы культа, должно быть, тайно обсуждались среди определённых элементов, и, возможно, украдкой практиковались немногочисленными причастными вырожденцами, вовлечёнными в него... Большинство повешенных людей, вероятно, были невиновны, но я всё-таки думаю, что здесь имела место какая-то конкретная, грязная подоплёка, которой не было ни в одном другом деле о ведьмах Новой Англии...". ("Г.Ф. Лавкрафт, Избранные письма: 1929 — 1931", редакторы Август Дерлет и Дональд Вандрей, 1971).
Хотя сейчас данная теория может показаться странной, в то время Лавкрафт был далеко не единственным человеком, думавшим подобным образом. Такие суждения были широко распространены в начале XX века. В письме, излагающем его теорию, Лавкрафт ссылается на влиятельную книгу Маргарет Элис Мюррей (1863-1963) — "Культ ведьм в Западной Европе", изданную в 1921-ом году в Великобритании. Мюррей была выдающимся британским египтологом, интересовавшимся фольклором и колдовством. В её книге "Культ ведьм" утверждалось, что люди, обвинённые в колдовстве в Европе, на самом деле являлись приверженцами древней языческой религии, которая тайно смогла пережить христианизацию Европы.
Лавкрафт прочёл "Культ ведьм в Западной Европе" вскоре после публикации, скорее всего, где-то в конце 1923-го года — критик и писатель Роберт Х. Во, один из ведущих сегодняшних специалистов по творчеству Лавкрафта, в своей исследовательской работе под названием "Доктор Маргарет Мюррей и Говард Филлипс Лавкрафт: Ведьминский культ в Новой Англии" (см. журнал "Исследования Лавкрафта" №31, 1991) предполагает, что первым произведением, демонстрирующим тезисы Маргарет Мюррей, является Лавкрафтовский рассказ "Фестиваль" (1923), а так же указывает на влияние работы Мюррей на такие рассказы, как "Кошмар в Ред-Хуке" (1925), "Зов Ктулху" (1926) и "Сны в ведьмином доме" (1932). Определённое влияние книги Маргарет Мюррей можно увидеть и в рассказе "Тварь на пороге" (1933), где колдун Эфраим Уэйт из приморского городка Иннсмут, вселившийся в тело своей дочери, а затем отравивший её, принадлежит к ведьмовскому ковену, который называет его тайным именем "Камог", особым именем, получаемым ведьмами и колдунами во время прохождения шабаша.
Ниже: рисунок Г.Ф. Лавкрафта, в котором писатель попытался изобразить "Гуля" (упыря) из рассказа "Модель Пикмана". 1934 год.
Одну любопытную Лавкрафтовскую историю Роберт Х. Во не упоминает, из "Модели Пикмана" (1926):
"Я полагаю — вы слышали стародавний миф о том, как некие таинственные люди оставляют своих подкидышей в детских колыбелях в обмен на похищенных ими человеческих младенцев. Так вот, на своей картине Пикман изобразил, что происходит с этими украденными детьми — кем они вырастают, — и тогда я начал замечать ужасающее сходство между человеческими лицами и этими омерзительными мордами. Через все гнусные и тошнотворные градации перехода он устанавливал сардоническую и эволюционную связь, от откровенно нечеловеческих рыл к ещё сохранившим в себе нечто людское, хотя и явно деградировавшим физиономиям. Получалось, что эти псовидные твари были выведены из людей!..".
Принимая во внимание вышеприведённую цитату (среди прочих), кажется довольно вероятным, что на самом деле некоторые элементы Лавкрафтовских "гулей" (упырей) также были вдохновлены упоминаниями Маргарет Мюррей о "карликовой расе, некогда населявшей Северную и Западную Европу", и связью этих древних людей с верованиями в волшебство. Лавкрафт связал "гномов" Мюррей с некой воображаемой "весьма подлинной карликовой или пигмейской расой людей" в своём очерке "Некоторые предыстории Cказочной cтраны", впервые опубликованном в раритетном сборнике Лавкрафтовских эссе, рассказов и биографических воспоминаний — "Маргиналия" ("Заметки на полях"), выпущенном малым тиражом 2035 экземпляров в издательстве "Аркхэм Хаус" в 1944-ом году. (*прим., — сборник "Маргиналия" — был третьим официальным изданием Лавкрафта в "Аркхэм Хаус". Позже выяснилось, что так называемое "эссе" Лавкрафта "Некоторые предыстории Сказочной страны" представляет собой текст письма Уилфреду Бланчу Талману (1904-1986), написанного писателем во второй половине 1935-го года. По всей вероятности, это объясняет, почему столь длительное время оно не появлялось в собраниях сочинений ГФЛ. Сегодня с этим Лавкрафтовским "эссе" можно ознакомиться в книге "Г.Ф. Лавкрафт — Собрание очерков, том-3: Наука" от изд-ва "Гиппокампус Пресс", выпущенного под редакцией С.Т. Джоши в 2005-ом году. К сожалению, в сборниках "Избранных писем" Лавкрафта, нет писем к Уилфреду Б. Талману того периода. Кто знает, какую ещё плодотворную информацию они могут содержать...).
.
Справа: "Шаман в оленьей маске" — одно из названий загадочного наскального рисунка эпохи позднего Палеолита (около 13.000 лет до н.э.) из пещеры "Труа-Фрер" в Пиринеях, на юго-западе Франции (коммуна Монтескьё-Аванте). Увидев опубликованный эскиз этого рисунка, Маргерет Мюррей назвала его "первым изображением (рогатого) божества на Земле".
.
Смешивая тезисы Маргарет Мюррей, "маленьких человечков" из произведений Артура Мейчена и свои собственные расовые представления, Лавкрафт (исходя из тогдашних взглядов на историю) предположил, что легенды о гномах были основаны на древнем "Арийском" покорении Европы восточно-индоевропейскими полукочевыми народами, сместившими предыдущую и уже обитавшую там ранее низкорослую "монголоидную" расу; гномы были "вытеснены и загнаны в подземные укрытия, и... впоследствии продолжали скрытно и мстительно расправляться со своими завоевателями".
После выхода в свет книга "Культ ведьм в Западной Европе" вызвала неоднозначную реакцию в обществе. Критики считали, что Маргарет Мюррей слишком буквально восприняла признания предполагаемых ведьм и исказила исторические записи, дабы соответствовать собственной теории, однако широкая читающая публика была более благосклонна к этой работе, а известная старейшая "Британская энциклопедия" (энциклопедия "Британника") даже попросила Мюррей стать автором энциклопедической статьи о колдовстве. Так что Лавкрафт всего лишь повторил общепринятую теорию своего времени. Стоит добавить, что сегодняшние историки отвергают гипотезу Маргарет Мюррей и не считают, что в Западной Европе или Ново-английском Салеме когда-то существовал тайный ведьмовский культ.
Таким образом, даже если в Салеме и не существовало тайного Культа Ведьм, Говард Лавкрафт считал, что он вполне мог там быть. И, это только дополняет ту самую причудливую фольклорную смесь, делающую Новую Англию столь интереснейшим местом для читателей и исследователей.
/философская статья о связях между монструозностью Ктулху и чудовищностью Капитала/
.
Автор: Стивен Шавиро(Steven Shaviro; г.р.1954) — американский академик, профессор английского языка и сравнительной литературы, писатель, философ, культурный критик, лектор, автор пятнадцати книг, многочисленных статей и рецензий, сферы его интересов включают теорию кино, времени, научную фантастику, панпсихизм, капитализм, постмодернизм, аффективность и субъективность. Также он много пишет о музыкальных видеоклипах, как об одной из форм современного искусства. В 1981-ом году получил докторскую степень в Йельском Университете, работал в Территориальном Университете Вашингтона, в настоящее время преподаёт английский язык, теорию кино и культуры на кафедре Государственного Университета Уэйна (Детройт, штат Мичиган). Автор научно-публицистических книг: "Кинематографическое тело" (1993), "Подключённые, или, что значит жить в Сетевом сообществе" (2003), "Пост-кинематографический аффект" (2010), "Вселенная вещей: о спекулятивном реализме" (2014), "Дискогниция" (2016), "Экстремальные вымыслы: научная фантастика о жизни" (2021), "Изображение ритма: музыкальные видео и новые аудиовизуальные формы" (2022), и другие. Наиболее известная и самая читаемая книга Стивена Шавиро "Роковой патруль: теоретическая фантастика о постмодернизме" (1997), в которой автор, с использованием поэтического языка, личных анекдотичных историй, и изобретательной прозы, описывает состояние постмодернизма в начале 1990-х годов прошлого века. Писатель является частым участником различных сетевых радиоподкастов, а также ведёт блог "Теория Пиннокио" на своём веб-сайте <shaviro.com>. Литературные награды: 2017 — Книжная премия за исследования в области научной фантастики и технокультуры в книге "Дискогниция" ("Распознавание", 2016).
-----------------------------------------------
* * *
В своей блестящей работе "Объяснение Хайдеггера: от феномена к предмету" (2007), в которой проводятся удивительные параллели между феноменологией немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938) и "странной фантастикой" американского писателя Говарда Филлипса Лавкрафта, профессор современной философии и метафизик Грэм Харман утверждает, что Лавкрафтовские истории о неописуемых монстрах не могут быть прочитаны в Кантовском ключе.
Хотя на первый взгляд "недоступный ноуменальный* мир философии Иммануила Канта (*прим., — "ноуменальный мир" — мир явлений и объектов, постигаемых только разумом, в отличии от чувственно воспринимаемых феноменов), кажется идеально соотвествующим загадочной скрытности Лавкрафтовских созданий" (Г. Харман), в действительности эти монструозные сущности, "какими бы причудливыми они не были... всё же принадлежат к причинно-следственным и пространственно-временным условиям, которые, по Канту, относятся исключительно к структуре чувственного человеческого опыта... Таким образом, Лавкрафтовский хоррор — это не ноуменальный ужас, постигаемый разумом, а ужас феноменологический, постигаемый чувственным восприятием" (Г. Харман). Лавкрафт — материалист, и в его монстрах нет ничего трансцендентного или сверхъестественного. В самом деле, истинный источник ужаса для Лавкрафта заключается в том, что, хотя чудовища, присутствие которых он вызывает, превосходят все возможности человеческого восприятия, так что они буквально неописуемы и не поддаются визуализации, они всё равно принадлежат к тому же миру, что и мы. Как и мы, они являются эмпирическими, случайными существами*; и они не "вплывают в мир из ниоткуда" (см., Альфред Н. Уайтхед, "Процесс и реальность", New York: The Free Press, 1978). Думать о них как о "мистических существах", постигаемых разумом, сверхъестественных или потусторонних, на самом деле было бы способом смягчить их ужас. Ибо такая перспектива превратила бы явную произвольность их появления в нечто неизбежное и предопределённое, а значит, в некотором смысле оправданное или "рациональное". (*прим., — в современной философии принято считать, что существует два вида сущностей: те, которые существуют, но могли бы не существовать, и те, которые не могли бы не существовать. Сущности первого рода — это условные или случайные сущности; сущности второго рода — это необходимые сущности, являющиеся необходимостью метафизического или, в широком смысле, логического типа; см. книгу Элвина К. Плантинги "Природа необходимости", Oxford University Press, 1974).
То, что Грэм Харман говорит о Лавкрафтовских Великих Древних, на самом деле верно и в отношении мирового Капитала. При всей своей чрезмерной избыточности и отвратительности, капитал, подобно чудовищному Ктулху, — является организмом и, следовательно, полностью эмпирическим феноменом (явлением). Он "предстаёт как естественная или божественная предпосылка нашего общества... и энергия, пронизывающая его, божественна" (см. книгу "Тысяча плато: капитализм и шизофрения", Ж. Делёз и Ф. Гваттари, 1983); тем не менее капитализм является случайным историческим процессом, который мог бы быть иным. Он не существовал вечно, и он не обязательно должен длиться вечно. Как убедительно демонстрирует в своей книге "Истоки капитализма: более широкий вгляд" (2002) политический теоретик и историк марксизма Эллен Мейксинс Вуд (1942-2016), капитализм не является "естественной реализацией постоянно присутствующих тенденций", таких как предполагаемый врождённый человеческий импульс к "торговле, бартеру и обмену", постулируемый шотландским экономистом и философом 18-го века Адамом Смитом (1723-1790) в его известной работе "Исследование о природе и причинах богатства народов". Ибо это не неизбежность, а скорее — как и пришествие Великого Ктулху — случайный результат непредвиденного столкновения (или встречи). Капитализм родился из "внешнего соединения двух потоков: потоков производителей и потоков денег... С одной стороны, де-территориализованный рабочий, который стал вольным и незащищённым, вынужденным продавать свои трудовые мощности; с другой — декодированные деньги, ставшие капиталом, способным эти мощности покупать" (Ж. Делёз и Ф. Гваттари, 1983). Оба этих "потока" возникли в результате разложения феодализма; но также возникло и множество других потоков, и нет никакой особой причины или структурной необходимости, почему эти два конкретных потока должны были стать более значимыми, чем все остальные, или почему они должны были соединиться друг с другом. Это столкновение, породившее капитализм, никогда не должно было произойти; и в любом случае, это случилось лишь один единственный раз.
Исторически более точная, чем французские философы Жиль Делёз (1925-1995) и Феликс Гваттари (1930-1992), американо-канадский историк Эллен Мейксинс Вуд показывает, насколько в пост-феодальной аграрной Англии обращение к рынку стало не просто возможностью (как это было для поздне-средневековых купцов в итальянской Флоренции и финансовых спекулянтов ранне-современного времени в Голландии), а абсолютным императивом, (общезначимым законом, противоположным личным принципам), как для землевладельцев, так и для рабочих. "Рынки различных типов существовали на протяжении всей фиксированной истории человечества и, без сомнения, даже намного раньше, поскольку люди всегда обменивали и продавали свои излишки самыми разными способами и для разных целей. Но при капитализме рынок выполняет особую, беспрецедентную функцию. Практически всё в капиталистическом обществе является товаром, производимым для рынка. И что ещё более принципиально, и капитал, и труд полностью зависят от рынка, в отношении самых основных условий своего собственного воспроизводства... Эта рыночная зависимость предоставляет рынку беспрецедентную роль в капиталистических обществах, не только как простому механизму обмена или распределения, но и как главному определяющему и регулирующему фактору социального воспроизводства". (см., Эллен М. Вуд "Происхождение капитализма: более широкий взгляд", Verso Books, 2002).
Другими словами, есть рынки без капитализма, но нет капитализма без абсолютного господства рынка. По словам Эллен Мейксинс Вуд, "эта уникальная система рыночной зависимости означает, что диктат капиталистического рынка — его требования и законы конкуренции, накопления, максимизации прибыли и повышения производительности труда — регулирует не только все экономические операции, но и социальные отношения в целом". И это ключ к тому, что я называю Чудовищностью Капитала. Он совершенно случаен в своём происхождении; и всё же, появившись однажды, он навязывает себя повсеместно. Капитализм, возможно, мог бы никогда не появиться из предшествовавшего ему хаоса феодальных, торговых, религиозных и государственных институтов, точно так же, как Великий Ктулху мог бы никогда не наткнуться на нашу планету. Но в обоих случаях злополучная встреча действительно имела место. И только после этого, в своих последующих эффектах, когда он действительно появился на сцене и подчинил себе всех соперников, капитализм смог — опять же, подобно Ктулху — ретроспективно презентовать себя как непреодолимую и всеобъемлющую силу. Капитализм возник "в очень специфическом месте и очень поздно в истории человечества". Но как только он возник, он сделал рыночные отношения обязательными: как говорит Эллен Мейксинс Вуд, так называемый “свободный рынок” стал императивом, вынужденной деятельностью, вместо возможности. (см., Эллен М. Вуд "Истоки капитализма: более широкий взгляд", Verso Books, 2002).
Это заставляет совершенно иначе взглянуть на философский вопрос о том, как классифицировать Чудовищность. Грэм Харман убедительно показывает, что Лавкрафтовские ужасы нельзя рассматривать как ноуменальные. Но на самом деле это просто спор против "соломенного человечка". Для правильного Кантианского прочтения рассказов Лавкрафта — как и "Капитала" Карла Маркса, и понятия самого капитализма — необходимо утверждать не то, что рассматриваемое чудовище ноуменально, а скорее то, что оно трансцендентально, что является совершенно другим вопросом. В своей философии Иммануил Кант всегда тщательно различает "трансцендентальное" и "трансцендентное". Трансцендентальное состояние — это условие, которое является универсальным и априорным, но применимо только к опыту и не выходит за его пределы (например, такие понятия как Пространство и Время). Иными словами, оно категорически не относится к "ноумену", или "вещи в себе" (философская формулировка Канта). Трансцендентное — не совсем эмпиричное условие, поскольку оно не доступно в пределах опыта (например, понятие Бог, бессмертная Душа, и т.п.; считается, что познанием "трансцендентного" занимается религия и метафизика). Но в то же самое время "трансцендентное" — есть не что иное, как эмпирическое, поскольку в целом также может быть отнесено только к опыту. В современной философии постмодернизма оппозиция "трансцендентного" и "трансцендентального" устраняется посредством введения понятия трансгрессии — установления границы, между Возможным и Невозможным. Таким образом, "трансцендентное" является странным пограничным понятием, не вмещающимся в рамки условного, эмпирического существования и одновременно не простирающееся куда-либо за его пределы. На этой границе (трансцендентального и трансцендентного), или в этом пределе, в действительности и существует, как выразилась британская писательница и доктор философии Нина Пауэр, "жуткая близость Канта и Лавкрафта", благодаря Лавкрафтовскому "усвоению Кантианских категорий во имя трансцендентального ужаса" (см. статью Нины Пауэр "Субъекты философии", журнал "Parrhesia", №3, 2007).
Кант утверждает, что такое трансцендентальное условие как Время, "не может быть отменено", но также и не может быть представлено непосредственно напрямую. На него можно ссылаться только косвенно, "посредством аналогий". Поэтому мы вполне можем сказать, что трансцендентальное сопротивляется любому виду эмпирического описания (полученного опытным путём через органы чувств, посредством наблюдения или эксперимента). Тем не менее, когда мы пытаемся описать его — когда мы стремимся вызвать то, что французский писатель-модернист Марсель Пруст (1871-1922) называл "немного времени в чистом виде" — мы сталкиваемся с теми же трудностями, что и герои-рассказчики в Лавкрафтовских историях, когда они пытаются описать монстров с которыми столкнулись: "смысл описаний в том, что они совершенно не удаются, лишь косвенно намекая на некий невыразимый субстрат реальности" (Г. Харман). Однако этот "невыразимый субстрат" сам по себе не является (как убедительно показывает Г. Харман) трансцендентным, абсолютным или потусторонним. Это особенное свойство нашего мира, и только нашего мира. Такова апория* трансцендентального: мы сталкиваемся с чем-то, о чём не умеем говорить, но и обойти молчанием тоже не можем.
(*прим., — Апори́я — древ.греч. "безысходность, безвыходное положение, затруднение" — термин, которым древнегреческие философы обозначали трудноразрешимые или неразрешимые проблемы, парадоксальные ситуации, чаще всего связанные с противоречиями между очевидными данными наблюдения и чувственного опыта, и попытками их мысленного анализа, связанного с наличием доводов против очевидного. Вымышленная, логически верная ситуация, которая не может существовать в реальности. Апоретическое утверждение фиксирует несоответствие эмпирического факта и описывающей его теории).
Лучше всего это можно понять, сопоставив с Кантовским пониманием морали. Кант говорит, что моральные законы, которым мы обязаны подчиняться, на самом деле являются законами, которые мы навязали себе сами: они были установлены нашим рациональным, разумным, ноуменальным "Я". Но в случае с пониманием самой морали, нет такой рациональной силы и такого ноуменального разрешения. Понимание не является автономным, поскольку ограничено эмпирическим миром, которым оно не способно овладеть. Ограничения, с которыми сталкивается понимание — это не те ограничения, которые оно узаконило, а те, которые уже предполагаются самим фактом его существования. Другими словами, как говорит Жиль Делёз, комментируя философов Иммануила Канта и Анри Бергсона (1859-1941), дело не в том, что время находится внутри нас, а скорее в том, что мы находимся внутри времени: "это мы находимся внутри по отношению ко времени, а не наоборот... Время — это не интерьер внутри нас, а как раз противоположное". (см. книгу "Бергсонизм", Жиль Делёз, 1988).
Ощущение того, что мы сами являемся следствием действия сил, нам не принадлежащих, сил, которые превосходят нас и остаются к нам безразличны, вполне могло бы стать формулой ужаса. Разумеется, ни Кант, ни Бергсон, ни Делёз не представляют это таким образом. Однако, современный британский философ и профессор теории критики Бенджамин Нойс в одной из своих статей убедительно доказывает, что "вихрь бурлящего времени" является для Лавкрафта высшей формой ужаса, превосходящей любой конкретный пример появления той или иной чудовищной расы существ (Б. Нойс, 2008). Нас ужасает не столько бесчеловечность Ктулху или превосходство Древних по отношению к нам, сколько более масштабная истина, симптомами которой они являются: полная "отстранённость Времени от всякого отношения к Человечеству" (Б. Нойс, 2008). В более обобщённом смысле можно сказать, что Чудовищность трансцендентальна, потому что идея трансцендентального — как состояния, которому мы подвержены, но которое мы не можем обнаружить, описать или каким-либо образом ограничить — сама по себе ужасна и чудовищна.
Конечно, для Канта, само Время не имеет происхождения или историю, поскольку все истории и все становления обязательно должны разворачиваться внутри него. С Кантианской точки зрения — или, если уж на то пошло, с Хайдеггерианской — наша подчинённость Времени является общим экзистенциальным условием, которое должно применяться ко всем существам, осознающим свою собственную конечность. Однако, справедлива ли такая формулировка в отношении сверхъестественности трансцендентного, того, как оно двусмысленно, одновременно принадлежит и не принадлежит к эмпирической сфере? Жиль Делёз отмечает, что пост-Кантианская мысль критиковала "трансцендентальную дедукцию" Канта за её неполноту (прим., — "Трансцендентальная дедукция" — ключевой раздел в главном философском труде И. Канта — "Критика чистого разума" (1781), в котором обосновывается правомерность применения априорных понятий чистого рассудка к предметам опыта). Пост-кантианцы "требовали принципа, который был бы не просто обусловлен по отношению к объектам, но и являлся бы действительно генетическим и продуктивным". Другими словами, они стремились определить трансцендентальное как непрерывный процесс конструирования, а не как уже постоянно существующую фиксированную структуру. Трансцендентальное активно "генетично и продуктивно", потому что это "синтез", соединяющий или объединяющий воедино, а не просто фиксированный результат, который когда-то уже был синтезирован. Время, как трансцендентальное состояние не просто создаётся раз и навсегда. Оно должно постоянно синтезироваться; и это непрерывно продолжающееся действие синтеза, или производства, само по себе является темпоральным опытом (переживанием того, что всё вокруг лишь временно), которому мы подвержены.
Когда философ Жиль Делёз переопределяет трансцендентальное как непрерывный, генетический и продуктивный синтез, он переходит от трансцендентального идеализма Канта к тому, что он называет трансцендентальным эмпиризмом. Синтез определяет условия эмпирического бытия; но это сам по себе эмпирический процесс, имманентный (неотъемлимый в силу внутренней природы), присущий тем явлениям, которыми он управляет. Ибо всякий синтез есть случайное столкновение сил. Это перестройка или переформулировка эмпирического поля — но та, которая возникает внутри этого самого поля. Поэтому синтез парадоксальным образом определяет априори то, что, тем не менее, могло бы быть чем-то совсем иным. И именно таким образом монструозное тело Ктулху или чудовищный, уродливый организм Капитала, являются трансцендентальным ужасом. В обоих случаях мы переходим от случайного, эмпирического столкновения к навязыванию трансцендентных условий. Ктулху мог бы и вовсе пропустить нашу планету, а рынок мог бы остаться дополнением к другим формам экономической деятельности, политической и социальной жизни. Но как только появится могущественный Ктулху, или когда рынок окажет своё неумолимое и безжалостное давление в самое сердце социуса, от полномерной чудовищности будет уже не отвертеться...
"РЕАЛЬНЫ ЛИ СУЩЕСТВА, УПОМЯНУТЫЕ В НЕКРОНОМИКОНЕ?" (2009).
(Любопытная тематическая дискуссия с закрытого американского эзотерического премьер-форума, расположенного на портале самой крупной электронной библиотеки оккультных и духовных знаний "Sacred Magick", включающей более 11-ти тысяч текстов).
*Материал публикуется для заинтересованных подписчиков.
* * *
"Brokenhearth": Реальны ли существа, упомянутые в "Некрономиконе"? Приходилось неоднократно читать утверждения ряда исследователей о том, что существа из "Некрономикона" Говарда Лавкрафта, реальны, даже если сама книга таковой не является.
"Belumnabum": Эти сущности реальны, но если вы хотите наблюдать их таким же образом, как, например, мы способны лицезреть человеческое существо, то вы их скорее всего не увидите, если только не находитесь в наркотическом трансе или в особом медитативном состоянии. Я видел многих из них и даже сумел некоторых уничтожить, но больше этого я вам не открою. Необходимо быть крайне осторожным, поскольку отдельные из этих сущностей способны, в различных формах, приносить людям серьёзные несчастья.
"Ankhhape": Некрономикон — это, конечно, выдумка. Если уж на то пошло, не существует никаких концепций, слуг, стражей, эгрегоров, демонов и джиннов, которые были бы проявлены этой книгой, её автором или кем-либо ещё. Тем не менее, это замечательная фантастика с великолепными образами и прикосновением к настоящим исследованиям и фактам. Также интересны и другие книги из Мифологии Ктулху, не относящиеся к авторству Лавкрафта.
"Vagrant Dreamer":Ankhhape, можем ли мы тогда с уверенностью предположить, что Вы лично пробовали использовать эту систему, до буквы следуя инструкциям, изложенным в "Некрономиконе", и самостоятельно пытались проводить ритуал Хождения по Вратам? Приходилось неоднократно слышать о том, что эта книга — вымысел, однако почти исключительно от тех людей, которые сами никогда не использовали ритуалы, а кто пробовал, те очень часто опускают "незначимые" (на их взгляд) детали, которые они, в каком-то то смысле, не считают "критически важными".
Структура ритуала Хождения по Вратам предназначена для того чтобы вызвать состояние обострённого сознания или экстаз, при котором практикующий маг становится максимально восприимчив и проходит испытательный ритуал, призванный столкнуть его с семью, постепенно углубляющимися, аспектами собственного подсознания. Магическая теория, лежащая в основе "Некрономикона", обоснована, и вы обязательно получите определённые результаты, если непосредственно будете следовать книге. Я знаю об этом из личного опыта, а не из общих предположений, основанных лишь на том, что кто-то где-то слышал или читал — те, кто утверждает, что "Некрономикон" является исключительно художественным произведением и совершенно неработоспособен, практически в ста процентах случаев ссылаются в своих заявлениях на одни и те же источники. Вымысел это или нет, но система реально работает. Всё, что может существовать — существует, и всё с чем может пересекаться сознание, в той или иной форме существует в действительности. Следовательно, вся Лавкрафтианская Мифология так же действительна или недействительна, как и любая другая. Ни одна мифология не является реалистичной, абсолютный факт — суть мифологии и мифологических конструкций состоит совсем не в этом. Я лишь однажды прошёл через Врата Нанны (Нанна — бог Луны и отец всех Повелителей Сфер, древнейший из Странников, его Врата первые), а затем отключил систему, вероятно навсегда, поскольку это оказался не тот путь, который мне хотелось бы проложить в собственное подсознание. Лично у меня есть очень серьёзные сомнения в безопасности данной системы, но я также понимаю природу энергетических потоков и то, каким образом они взаимодействуют с нами, как с личностями — у нас могут быть разные реакции, которые на висцеральном (интуитивном) уровне мы соотносим и интерпретируем как положительный или отрицательный опыт.
По моему собственному убеждению, сущности из "Некрономикона" столь же реальны, как и любая другая концепция человеческого сознания, по причине того, что человеческий разум не способен представлять или воспринимать что-либо вне своей реальности, а многие уровни существования бесконечны: исходя из чего, бесконечное существование вещей должно существовать в этом пространственно-временном континууме: следовательно, всё что может существовать или может быть представлено как существующее, существует на самом деле. Вопрос только в том, можно ли пробить Завесу, которая обычно отделяет эти безграничные возможности, и способен ли какой-нибудь определённый метод в какой-либо степени этого достичь. Именно применение универсальных законов сознания позволяет данному явлению происходить, и система "Некрономикона" применяет указанные законы достаточно адекватно, для того чтобы вызывать необходимые изменения в человеческом мозге, позволяющие пробить эту Завесу; следовательно, система легитимна, независимо от того, была ли изначально вложенная в неё мифология объективной или нет. Мир сложен — то, что его составляет, изящно и тонко упрощено, но бесконечно многогранно и гибко.
"Ankhhape": Моё намерение состоит вовсе не в том, чтобы сбрасывать со счетов или кого-то дискредитировать за способность извлекать что-либо из "Некрономикона", и я не хочу оспаривать его подлинность или реалистичность. Я владею оригинальными книгами Говарда Лавкрафта и эзотерическими трудами Дональда Тайсона, и получаю большое удовольствие от их чтения. Если у кого-нибудь есть желание ознакомиться с хорошим материалом по "Некрономикону" (пусть вас не пугает организация, его написавшая), предлагаю эту небольшую статью Питера Х. Гилмора "Necronomicon: Some Facts About A Fiction":"Некрономикон: несколько фактов о вымысле".
"Belumnabum": Касательно вышесказанного, я слышал, что ограничителем (Завесой) может являться магнитное поле Земли, но возможно ли, что после того, как эта граница исчезнет, всё что здесь обсуждается, станет реальным?
"Imperial Arts": Монстры Лавкрафта (и его последователей, продолживших мифотворчество), по-видимому, являются обычными физическими инопланетянами, которые, как оказалось, попросту слишком огромны. Крайне сжатая версия истории гласит, что они вошли через межпространственный портал где-то в Дальнем Космосе, длительное время путешествовали по различным звёздным системам, по пути собирая остальных, и в конечном счёте прибыли на Сатурн, откуда затем перебрались на Землю. Они управляли Землёй несколько миллионов лет, а потом каким-то образом потеряли контроль над планетой и были изгнаны в подземные пустоты Земли, заперты в гробницу под южной частью Тихого океана и заточены в пещеры на Луне. Один из Древних был трансформирован в червя и сослан на Плутон. Считается, что их чудовищный предводитель Ктулху (похожий на гигантское осьминогоподобное существо), общающийся через сновидения, был заперт в склеп под водами Тихого океана, поскольку морская соль подавляет силу его обычной телепатической речи, с помощью которой он порабощает смертных. Ктулху — верховный жрец Йог-Сотота, одного из "внешних богов", представляющих из себя природные принципы, а не индивидуальности. Сам Йог-Сотот — это сеть взаимосвязанных природных сфер, образующих всю физическую Вселенную. Другие внешние боги — это Шуб-Ниггурат и Хастур — божества плодородия, и Азатот — источник одушевлённой жизни.
Многие элементы Лавкрафтовских историй были заимствованы частью у Эдгара По и других фантастов старшего поколения, а частью собраны из старинных преданий моряков Новой Англии. Теория о том, что миллионы лет назад инопланетяне посещали Землю вполне правдоподобна, но хотите ли вы отправиться на археологические раскопки Валерии Гайо и попытаться найти их следы? Идея о том, что Лавкрафт наткнулся на некие достоверные факты, звучит чересчур надуманно. Что же касается "Некрономикона Саймона" (1977), то описанные в нём существа, по большому счёту, являются продуктом древних религиозных верований Ближнего Востока и не имеют никакого отношения к Лавкрафту или к чему-либо иному в его авторской концепции "Некрономикона". Спросите себя, считаете ли вы древне-шумерскую религию откровенной глупостью, и у вас будет ответ о существах из этой чёрной книги в мягкой обложке. Хотите древнюю религию с запутанными знаниями, дикими зловещими историями, странными ритуалами, большим количеством секса и насилия, а также с трудно-произносимыми именами? Попробуйте Индуизм. В том же "Некрономиконе Джорджа Хэя и Колина Уилсона" заключено гораздо больше мифологических преданий о Барзае, Ноденсе, Хефнесе и других..., но в целом это тоже, просто книга заклинаний и ритуалов, в которой используются мифологические имена и незаконнорожденные обряды.
На изображении справа: магический Круг Белтейна. >>>
"Некрономикон" Говарда Лавкрафта — это не столько книга заклинаний, сколько описание истории Земли миллионы лет назад. Многое из этого, возможно, слабо связано с реальной историей нашей планеты, её древней геологией и т.д. И всё же. Например, Лавкрафтовским городом Древних был Акло, что может являться названием загадочного месторождения Окло, с отработанным два миллиарда лет назад радиоактивным ураном, открытое в 1972 году в Центрально-африканском государстве Габон. Так же в глубокой древности, ещё в до-Кембрийский период, в мировом океане действительно существовал континент, который периодически поднимался и опускался на дно. Можно привести немало других любопытных параллелей, которые заинтересуют тех, кто разбирается в малоизвестных фактах естествознания. Однако частые размышления о различных связях между этими природными особенностями и возможностью существования гигантских бессмертных пришельцев, действительно, могут свести вас с ума, тогда как создание магического Круга Белтейна (ритуал древнего кельтского языческого праздника, проходящий в начале лета), или же многократное скандирование призыва "Йог-Сотот", — вероятней всего, нет.
"Mystick": Практикую систему "Некрономикона" уже 3 года... Сущности реальны, хотя их физическое проявление в мире нашей реальности крайне маловероятно. Для этих божественных существ нет особой необходимости принимать телесную форму, чтобы общаться..., наиболее подходящий для них способ — общение через тонкие вибрации или мысленную связь, однако их влияние на наш физический мир, в зависимости от соединения, может быть огромным.
"Kath": Как "квази-хаот" (ненастоящий иррационалист), я бы сказала, что вопрос о том, является ли Некрономикон "реальным", и вопрос о том, представляет ли он работоспособный подход к магии, — это два совершенно разных вопроса. Книга — конечно, вымысел. Однако, я также утверждаю, что большинство человеческих представлений о богах, божествах, демонах и тому подобном, изначально тоже являются архетипическими и вымышленными. Сугубо посредством фантастики, вы сами можете создать в коллективном сознании очень значимую эгрегоро-подобную рукотворную сущность, через коллективную веру и воображение тысяч или миллионов людей. Очевидно, что если это религиозное воззрение или воображение является частью благочестивого верования, например, в Аллаха, то конструкция будет гораздо более существенной, нежели что-то, рождённое в результате менее серьёзной работы, как в случае с существом, подобным какому-нибудь "Человеку-пауку".
Это совершенно не означает, что все бестелесные сущности созданы человеком, лично я так не думаю. Но считаю, что "практически все" бесплотные существа, популяризируемые в фантастической литературе, мифологии, фольклоре и религии, созданы человеком. И что многие сущности, с которыми люди способны взаимодействовать на более индивидуальном уровне, часто являются "индивидуально созданными", или созданными небольшими группами людей (как правило, неосознанно). Имейте в виду, только потому, что существо способно изначально родиться в воображении, далее, оно уже само по себе способно стать реальной конструкцией. Также я думаю, что существует бесчисленное множество нерукотворных сущностей и божеств в "астрале дикой природы". Но по большей части их нельзя отыскать в древних преданиях человечества. Конечно, всегда возможно, что нерукотворное существо может повлиять на отдельного человека или группу людей, чтобы затем увековечиться в художественной литературе, народных традициях, религии и т.д. Но это случается довольно редко.
"Kriemhilde": Сущности из "Некрономикона" стали гораздо более реальными только теперь, когда достаточное количество людей, наконец, влили в них энергию и сделали их таковыми. Можно самому написать подобную книгу, выложить её в Интернет, и через несколько лет конструкции из неё также будут существовать. Это совершенно не значит, что-то древнее и могущественное. Это просто означает, что люди восприняли её за подлинную и работают с ней. Однажды, один мой приятель-практикующий маг, решил выяснить это у самого Говарда Лавкрафта. Позднее он поведал, что дух Лавкрафта сообщил ему о том, что писатель крайне разочарован в своих читателях, он полагал, что люди проявят больше разумности и поймут, что его "Некрономикон" — это вымысел. Разумеется, сам я Лавкрафта не спрашивал, поэтому просто передаю это как последнюю "сплетню о призраках".
"Ghoul":Верил ли сам Лавкрафт в то, что Великие Древние существуют? Насколько известно, в буквальном смысле, — нет. Однажды он даже насмехался над одним теософом, который пришёл к нему домой, убеждённый в том, что в рассказах писателя идёт речь о реальных существах, даже если самому Лавкрафту об этом ничего неизвестно. Однако, Древние и другие инопланетные сущности из историй Лавкрафта могут быть поняты как представление общих аспектов Лавкрафтовской философии: в целом, наша Вселенная управляется "нечеловеческими" силами, безразличными к людям (а не человекоподобными богами, заботящимися о человеке). В некотором понимании, лучшим отражением этого безразличия является сущность Азатота, описываемая как "слепой бог-идиот, владыка всего сущего" и "безмозглое существо, управляющая временем и пространством, жадно грызущее в непостижимых, сумрачных покоях вне времени...". Позднее эта философия была названа Космицизмом.
"Enumbisag28": Согласно широкоизвестным исследованиям писателя Райана Паркера и моим собственным, многие из Великих Древних, такие как Ктулху, Йог-Сотот, Дагон, Йиг, Тсатоггуа, Азатот и некоторые другие, были основаны на конкретных мифических персонажах. Сравнение терминологии:
"Antikozmik": Реальны ли существа, упомянутые в "Некрономиконе"? Откровенно говоря, не знаю. Однако я подозреваю, что что-то могло и должно было вдохновить Лавкрафта на создание подобных описаний существ и их характеров, которые он создал в своих произведениях.
"Stardust": Посвящённый оккультист должен разумно и грамотно бороться с современной экзистенциальной дилеммой. Говоря "посвящённый", я имею в виду того, кто понимает глубинную динамику своего собственного "Я" (и, соответственно, других людей). Слово "оккультный" означает "скрытый, таинственный"; эта самость, находящаяся за пределами наших поверхностных представлений о себе, также скрыта от нас. Оккультист пытается понять и раскрыть аспекты собственной сущности, поскольку только так их можно начать контролировать. Это понимание и контроль над собой — есть главная цель эзотерической практики "Путь Левой Руки". Ценность Магии Ктулху заключается в её способности привести Практикующего в контакт с наиболее глубинными уровнями собственной психики. Можно задаться вопросом, насколько это будет мудрым выбором. Адепт всегда стремится посмотреть в лицо той стороны себя, которую многие другие всю жизнь пытаются игнорировать. Именно благодаря систематическому и неустанному исследованию скрытой стороны своего "Я" человек достигает истинного мастерства в работе над собой.
Позвольте мне привести пример из моей собственной практики. Я использовал Ктулхианские символы, чтобы исследовать опыт смерти и возрождения. С помощью управляемой медитации я спроецировал себя в Р'льех, подводное логово Ктулху. Я увидел, как превращаюсь в Глубинного из расы Слуг, которая явно связывает нас с самыми ранними истоками человечества, а также с первобытными уровнями сознания. Затем я полностью разложился, оставив после себя лишь влажное пятно слизи на полу. А потом заново эволюционировал (воссоздал себя), актом Воли, в свою обычную человеческую форму. Читая о таком, мягко говоря, "странном эксперименте", кому-то может показаться, что он смешон или даже безумен. Но для меня это был глубоко личный переживательный опыт, после которого я в изнеможении несколько часов пролежал на полу. Вопрос о том, существует ли на самом деле Р'льех и сущности из "Некрономикона" вызвает множество дискуссий, некоторые из них могут оказаться полезными. Между тем, как всегда, именно полезность собственного опыта ради личного стремления к силе и знаниям, является ключом к интерпретации. Как известно любому адепту оккультизма, то, что для одного человека является Демоном — для другого может быть Божеством. Другой человек может попытаться провести один и тот же ритуал, и получить совсем иные результаты. Это всего лишь вопрос разнообразных способов исследования, достигающих неизвестной территории с помощью различных подходов (практик) и, естественно, сталкивающихся при этом с разными явлениями.
"Sorbodor": "Некрономикон" — это магическая система использования самых могущественных существ в мироздании, Великих Древних. В этой области магии Древние приравниваются к силам природных стихий — Земли, Воздуха, Огня, Воды и Эфира. Древние предшествуют всем остальным магическим системам. В их пантеоне существует шесть главных первичных существ: Азатот, Йог-Сотот, Ньярлатхотеп, Хастур, Ктулху и Шуб-Ниггурат. В различные периоды истории Земли, в разных верованиях у разных народов эти сущности могли носить разные имена. "Некрономикон" — достаточно простая в использовании магическая система, но уникальная и очень мощная. Вы можете привнести в свою жизнь эти бушующие древние силы. Однако, всегда необходимо помнить, что сила Древних намного выше нашего человеческого понимания и вы должны относиться к ним с заслуженным уважением, или быть готовыми заплатить большую цену.
"Longrive":На мой взгляд всех богов создали люди, это – да. Ключом является Вера. Является ли Вера инструментом для разблокировки части нашего Разума или же она наделяет необходимой силой внешнюю мыслеформу, значения не имеет. Именно Вера заставляет работать магию и духовность. Доказательства в результатах. Знаю людей, использующих мифических Лавкрафтианских божеств в своей магической практике, и добившихся необходимых эффектов. Сам я не склонен продвигаться в данном направлении, однако совершенно не исключаю этого в будущем.
облако тэгов
