Джон Сирл «Разум, мозг и программы»

Наконец я подобрался в своем «триптихе» отзывов на работы Тьюринга и Нагеля по философии сознания и искусственного интеллекта к своеобразной «вишенке» — ставшей классической и довольно популярной статье американского философа Джона Сирла (или Серля) «Разум, мозг и программы» («Minds, Brains, and Programs»). К тому самому эссе, где впервые упоминается известный мысленный эксперимент, являющийся критикой теста Тьюринга и функционализма одновременно, т.е. работой и по философии сознания, и по философии искусственного интеллекта. Да, та самая «китайская комната», которую упомянул в «Ложной слепоте» Питер Уоттс, которая является в романе канадского фантаста одной из линий рассмотрения неразумности внеземного разума в нашем, человеческом, классическом его варианте.

Джон Серл в некотором смысле, а именно интернетного сленга, является «философским троллем-хейтером». Хотя лучше всего называть его философским нигилистом-разоблачителем, обладающим (исходя из этой его работы и выступлениям, к примеру, в TED) иронией и чувством юмора. Что лично для меня является признаком интеллекта, не иначе. И критикует Серл не только разделенную им же на две части проблему ИИ (при том же именно названный им «сильный ИИ», то есть концепцию создания электронного разума на основе современных вычислительных систем, который будет являться всего лишь очень сложной программой), связанный и порождающий ее подход к проблеме сознания в виде функционализма, когнитивные науки, но и основы философии как таковой. Например, и в «Разуме, мозге и программах», и в других работах Серля затрагивается идея об ошибочности что дуализма, что материализма. Да и авторитетных философов прошлого американский мыслитель характеризует как людей, в основном не решавших, а создавших сложные проблемы.

«Разум, мозг и программы» максимально доступным образом объясняет критические взгляды Джона Серля на представление сознания как некоторой совокупности программ и идеи о том, что создание искусственного интеллекта — это прежде всего создание этой самой совокупности программ, имитирующих программы человеческого сознания. Но это имитирующая совокупность, как показывает он же в «китайской комнате», не подразумевает автоматического возникновения понимания — основной отличительной способности человеческого сознания. Стоит заметить, что статья Серля построена не просто как описание его воззрений на проблему, критике существующих теоретических положений через контрпример с «китайской комнатой». Автор поступает более изящно, не сразу критикуя эти самые положения и представления и высказывая свои мысли по проблематике. Серл отталкивается от ответов на его контрпример, полученный от сторонников функционализма и «сильного ИИ», рассматривая и анализируя уже их. И делает это лаконично и абсолютно доступно для понимания такому скромного гуманитария, как я, коему неведомы все эти «ваши» когнитивистские, нейробиологические и кибернетические термины *но которыми я уже успел пополнить свой внутренний вокабуляр*. В этой же статье далее Серл, подводя итоги, частично заявляет и о своей позиции по проблеме разум-тело и возможности создания сознающего машинного существа. Именовать ее американский философ предлагает как биологический натурализм (или эмерджентный интеракционизм), которая сводится примерно к следующему: сознание есть результат мозговой активности, ее превосходящий. И в данном понимании проблемы возникновения разума важными составляющими являются множество факторов. И сама структура мозга, и его материалы, и процессы, там происходящие, и биологические программы — но не только последние, на чем заостряет внимание Джон Серл.

К слову, говоря о проблеме сознания вообще (а как не упомянуть про это, если я читал Серля в работе-антологии его оппонентов, когнитивистов-функционалистов Хофштадтера и Деннетта) — и в рамках философии сознания, и в философии искусственного интеллекта, и в когнитивных науках, и в психологии, и в нейрофизиологических/-биологических дисциплинах, — оная является крайне актуальной и интересной, многоплановой и разносторонней до сих пор, в чем можно убедиться даже без изучения соответствующих предметных работ, а элементарно пролистав одноименные статьи Википедии. Объяснения и решения трудной проблемы сознания чрезвычайно широки, включая в себя огромный ряд научных и философских теорий. И когнитивистские, и нейробиологические, и квантовые (одна из самых встречаемых в фантастике, например, в вариации Хамероффа-Пенроуза в произведениях Роберта Сойера, переводам которого мы обязаны почившему Вячеславу Слободяну, земля ему пухом), и электромагнитные, и всяческие панпсихические (ставящие сущность сознания рядом с гравитацией и электромагнитизмом, как, к примеру, идеи Чалмерса или теории интегрированной информации), редукционистские и, в конце концов, впадающие в мистицизм и религиозность теории происхождения и работы нашего «я». Критикуя и опровергая друг друга, одни специалисты говорят, что другие либо слишком усложняют, либо слишком упрощают данный вопрос. Джон Серл обозначает свою позицию где-то посередине между этими двумя фронтами критикантства, ругая обе стороны. Хотя сам философ более принадлежит к тем, кто критикует упрощения, сам он при этом впадает в грехи усложняющих. Но это вовсе не преуменьшает заслуг Серля и его замечательной работы «Разум, мозг и программы», которую обязательно стоит прочесть. И опять же хотя бы из-за того, что ее упоминание не обошел стороной сам Питер Уоттс, о котором я еще скажу позднее.