Данной публикацией, хотелось бы открыть небольшую подборку статей, посвящённых Мифологии Ктулху и пересечению её образов с легендой о загадочной Атлантиде — тема, которая также широко обсуждается исследователями Лавкрафтианских мифов. Теоретическое эссе, написанное известным экспертом по истории эзотерики Трейси Р. Твайман, подробно и впечатляюще открывает читателям всю глубину древней шумерской и вавилонской мифологии (включая библейские иудейские тексты), интерпретируя древнейшие мифы с образами и архетипами Великих Древних и Старших Богов из фантастической литературы Г.Ф. Лавкрафта, порой делая самые неожиданные, хотя и небесспорные предположения и выводы. Думаю, эти материалы будут интересны не только почитателям Лавкрафта и эзотерикам, но и просто любителям древних легенд. Вот как отзываются об этом эссе на зарубежных форумах:
"В своей работе «Великие Древние Лавкрафта, переосмысленные как Цари Атлантов» автор Трейси Твайман рассуждает о Великих Древних как о Повелителях легендарной Атлантиды, представляя необычный конгломерат мыслей, состоящих из идей известного теоретика заговоров Дэвида Айка, генетических связей крови Древних с человеческим ДНК, истории о Священном Граале и темы бессмертия, утверждая, что «глобальная мировая элита», в действительности, является меж-пространственным порождением Ктулху. Конечно, это сильно упрощённый взгляд на данное исследование, однако за исключением своеобразной интеграции Лавкрафтовских метафорических тро́пов в сегодняшнюю конспиративную среду, сделанной спец-агентом ВВС США Уолтером Босли с его «Тайной Марсианской Доктриной», статья Твайман — это одна из наиболее необычных публикаций в теории мирового «Лавкрафтианского паранормального заговора», с которой когда-либо приходилось сталкиваться. Всё-таки вызывает восхищение то, с какой увлечённостью Твайман пытается узаконить, как «реальность», вымышленные Мифы Ктулху, сопоставляя их с одинаково вымышленной легендой об Атлантиде. Тем не менее, подобная фантастическая трактовка, которая сегодня до некоторой степени уже принимается рядом оккультных исследователей как относительный «факт» (в следствии того, что теория приобрела популярность в массовой культуре, как и в целом всё творчество Лавкрафта), с целью установить вымышленное утверждение как «реальное», — является не такой уж редкой уловкой и, часто встречается в современной эзотерической литературе. В любом случае, работа Трейси Твайман ещё раз наглядно иллюстрирует то, как Мифология Ктулху всё больше и больше становится легитимным метафорическим тро́пом в современном паранормальном и конспирологическом дискурсе".
"Когда Говард Филлипс Лавкрафт создавал свои художественные истории о мифах Ктулху, он подключался к глубокому потоку допотопной мудрости. Как демонстрирует Трейси Твайман, в своём исчерпывающем исследовании Лавкрафтовских историй, а также других производных работ (включая современный «Некрономикон»), цикл Ктулху отражает инстинктивное понимание того, каким образом древний человек помнил и почитал богов предыдущей эпохи. Эти фантастические правители из воображаемого затонувшего царства Р'льех удивительным образом перекликаются с мифологиями реальных культур нашего прошлого. В частности, мы признаём влияние богов-аннунаков древней Шумерии, царей легендарной Атлантиды и истории о полой Земле, а также гигантов-нефилимов из шестой главы библейской Книги Бытия. Указывает ли это на то, что Лавкрафт обладал глубоко укоренившимся генетическим пониманием реальной расы древних существ из-за пределов пространства и времени, которые однажды уже правили этой Землей и когда-нибудь могут пробудиться ото сна, чтобы править снова? Данная работа является обязательной к прочтению всем, кто считает себя серьёзным исследователем творчества Говарда Лавкрафта, мифологии Ктулху, Некрономикона и древних Шумерских легенд".
/От переводчика/
_____________________________________
.
Эссе "МЁРТВЫЕ, НО ГРЕЗЯЩИЕ: ВЕЛИКИЕ ДРЕВНИЕ ИЗ ЛАВКРАФТИАНСКОЙ МИФОЛОГИИ, ПЕРЕОСМЫСЛЕННЫЕ КАК ЦАРИ АТЛАНТОВ".
"Dead But Dreaming: The Great Old Ones of Lovecraftian Legend Reinterpreted as Atlantean Kings" (2011).
.
Первоначальная публикация статьи состоялась в эзотерическом журнале "Месть Дагоберта", в 2002 году.
Трейси Р. Твайман (Tracy R. Twyman; 1978 — 2019) — американская писательница научно-популярной и художественной литературы, автор и со-автор десятка книг и более сотни статей и эссе, журналист, независимый историк-исследователь, известная спиритуалистка и признанный эксперт в области эзотерики и альтернативной истории. Родилась в Канзас-Сити, штат Миссури. С 1994-го года работала внештатным журналистом в нескольких журналах и более двадцати лет посвятила изучению истории оккультизма и конспирологических теорий. Эрудированная интеллектуалка и проницательный исследователь-аналитик, прежде чем начать писать книги Трейси сделала себе имя как редактор и издатель уникального андеграундного журнала по истории эзотерики под названием «Месть Дагоберта» (Dagobert's Revenge Magazine), выходившего с 1996-го по 2003-й годы и ставшего популярным в эзотерической среде. Среди её наиболее известных историко-публицистических книг: «Мифы меровингов и тайна Ренн-ле-Шато» (2004), «Сокровище Соломона: Магия и Тайна американских денег» (2005), «Управление разумом: секс-рабыни и ЦРУ» (2008), «Деньги растут на Древе познания» (2010), «Заводная Стружка» (2014), «Бафомет: тайна Храма раскрыта» (2015, в со-авторстве с А. Риверой), и художественный фантастическо-мистический роман «Преклонить колени» (2017). Также, в 2009-ом году Твайман (в качестве редактора), совместно с писателем Джошуа Фри выпустила собственную версию знаменитого "Некрономикона", основанного на древней мифологии.
Следует отметить, что книга Трейси Твайман «Мифы меровингов и тайна Ренн-ле-Шато» (2004) была специально лицензирована крупнейшей кинокомпанией «SONY Picturеs Entertainment» для использования материала в съёмках известного художественного фильма «Ангелы и Демоны» (2009), приквеле нашумевшего детективного триллера «Код да Винчи» (2006), снятого режиссером Роном Ховардом по литературному бестселлеру Дэна Брауна. Исследование родословной Христа и библейской истории о Чаше Грааля были настоящей страстью Трейси Твайман, начиная с 18-ти лет. Позднее, вместе с такими же увлечённым сподвижниками она организовала эзотерический Орден "Ordo Lapsit Exillis", построенный на традициях рыцарей-тамплиеров, по легенде — последних хранителей Чаши Грааля. Она давала интервью по этой теме для нескольких известных документальных проектов телеканала «National Geographic», таких как: «Реален ли: Код да Винчи» (2006), «Родословная» (2008) и «Теория заговора Джесси Вентуры» (2012).
Также Трейси Твайман неоднократно появлялась в радиопрограммах «Coast To Coast AM» и «Ground Zero» с известным радиоведущим, теоретиком заговоров и исследователем паранормальных явлений — Клайдом Льюисом (с 2014-го по 2015-ый годы Твайман была исполнительным продюсером подкаста «Ground Zero»), и принимала участие во многих других теле- и радио-шоу. В своих подкастах Твайман познакомила широкую американскую аудиторию с талантливым журналистом, писателем и исследователем истории религии Уильямом Х. Кеннеди (1964-2013), автором известной книги "Ложа Люцифера: сатанинское ритуальное насилие в Римско-Католической Церкви" (2004). В 2006-ом, её авторский веб-сайт попал в обще-национальные американские новости, в связи с запретом вынесенным Верховным судом Пакистана из-за обвинений в религиозном богохульстве. В последнее десятилетие Твайман активно занималась расследованием секретной военно-правительственной программы "МК-Ультра", связанной с контролем над человеческим разумом, и другими темами. В 2018-ом году она собственнолично взялась за общественно-журналистское расследование фактов педофилии и оккультных сатанинских ритуалов, имевших место в актёрско-продюсерской среде Голливуда, в рамках скандально-известного дела под названием "PedoGate" (ставшего продолжением предвыборного политического скандала "PizzaGate" 2016-года против американской партии демократов), инициированного скончавшимся при странных обстоятельствах другом Трейси Твайман — киноактёром Исааком Кэппи, и затем поддержанного неформальным американским движением "Кью-Анон" (QAnon).
Твайман продолжила расследование начатое Исааком Кэппи и активно занималась этим вопросом несмотря на неоднократно поступавшие анонимные угрозы в её адрес после серии жёстких публикаций в Твиттере и Ю-тубе с обвинением ФБР в открытой незаинтересованности расследованием. В июле 2019-го года, в возрасте сорока лет Трейси трагически скончалась в семейном доме недалеко от Портленда (штат Орегон) при до конца невыясненных обстоятельствах (первичное официальное заключение — "самоубийство" позднее было заменено на "смерть по неизвестным причинам"). Вскоре, анонимно на Ю-тубе было выложено, так называемое видео "Переключатель мертвеца" ("Dead man's switch video", — представляющее собой механизм авто-включения, если оператор недееспособен, в другой форме — это раскрытие некой информации в случае причинения вреда или неестественной смерти человека), в котором Трейси рассказывает о непрекращающихся угрозах, слежке, неоднократных взломах её компьютера, и о том, что она передала эту видеозапись знакомым для публикации, в случае если с ней что-то случится. Её гибель пополнила целую череду загадочных смертей, произошедших в Штатах за последние несколько лет. Сегодня жизнь и неоднозначное творческое наследие Трейси Р. Твайман: книги, статьи, журналы, сделанные ею документальные фильмы и радиопередачи, записи многочисленных интервью активно изучаются историками оккультизма, эзотериками, блогерами и журналистами, родственники делают сайт памяти, а в соц-сетях созданы специальные группы, дискутитирующие об её исследовательской деятельности и трагической гибели на пике популярности.
/Подготовлено по материалам интернета. ZL ℗ 2021/
______________________________________
. *~*~*
ЧАСТЬ-1:
.
Тайная Доктрина, данная элитным кастам человечества "Аннунаками" (богами древней Шумерии и Атлантиды), на протяжении столетий передавалась не только масонам, тамплиерам, розенкрейцерам и другим братским орденам, увековечившим традицию, но даже сегодняшним юным вундеркиндам и "геймерам". Лавкрафтовские знания и его "Некрономикон" породили рог изобилия ролевых и компьютерных игр, во многом так же, как популярная британская комик-труппа "Монти Пайтон" или "Общество Креативного Анахронизма" (S.C.A. — американская некоммерческая историко-образовательная корпорация по изучению европейской культуры до 17 века и постановке живых исторических ре-конструкций, насчитывающая около 60.000 участников) сохранили для молодого поколения Миф о Священном Граале. Тот факт, что членство в "S.C.A." достаточно сильно соотносится с участием в ролевых Лавкрафтовских играх, не является случайностью, поскольку "демоны" из Мифологии Ктулху, как их называют, являются такими же, как и боги древней Шумерии или падшие Ангелы, породившие семейство Грааля. "Кровь Грааля" и "родословная Великих Древних" — это одно и то же. Они представляют те же самые архетипы, что и легендарные морские чудовища, такие как Левиафан и Дагон, Повелители Глубин и Боги Подземного мира, или "Бездны", записанные в легендах многих древних культур. Достаточно лишь беглого изучения одной из наиболее важных квинтэссенций творчества Говарда Филлипса Лавкрафта, истории "Зов Ктулху", чтобы заметить, что вся система его мифологии основана на загадочной Книге Еноха, деяниях Нефилимов из ветхозаветной Книги Бытия и универсальной истории падения легендарной Атлантиды. В этом произведении главный герой находит в доме своего покойного деда странного резного идола, его внешний вид описывается как "осьминог, дракон и карикатура на человека... чешуйчатое тело, рудиментарные крылья...".
Слева: Оригинальное изображение интернет-обложки эссе Трейси Р. Твайман.
Обнаружение этого идола приводит Лавкрафтовского героя к расследованию и раскрытию зловещего, древнего "Культа Ктулху" (имя идола), поклонявшегося существу, представленному идолом, и всей расе демонов из которой он произошёл. Описание идола имеет поразительное сходство с описаниями шумерского бога-царя Энки, получеловека-полурыбы, также известного как Дагон или Оаннес, "Повелитель Потопа" и, как говорится в предании, каждый день он поднимался из моря, чтобы обучать своим тайным знаниям тех, кто становился его последователем. Он упоминается в "I-ой Книге Царств: 5", когда филистимляне захватывают Ковчег Завета и помещают его в Храм Дагона. Две ночи спустя "Дагон упал лицом на землю перед Ковчегом Господним; и голова Дагона и обе ладони его рук были отсечены на пороге; ему оставили только "обрубок Дагона". Физическое описание, приписываемое Дагону, применимо ко всей расе "божеств", или как они были обозначены в библии: Нефилимов или Падших Ангелов, или "Великих Древних", как называет их Говард Лавкрафт. Наблюдатели (Стражи), "те, кто был низвергнут", буквально описываются в Книге Еноха, как звёзды спустившиеся на Землю. Ктулху также описывается с крыльями, — ещё одним схожим атрибутом ветхозаветных гигантов Нефилимов, являвшимися настоящими существами из плоти и крови, и как допотопные цари Древнего мира правившими глобальной империей, столицей которой была Атлантида. Поскольку они являлись искусными мореплавателями, — их также изображали в виде морских богов, полулюдьми-полурыбами с козлиными рогами.
Тот факт, что Лавкрафтовские "Великие Древние" правили Атлантидой, совершенно очевиден, поскольку их город, называемый в рассказе "Р'льех", покрыт тем, что Лавкрафт называет "циклопической" архитектурой, тем же самым словом, которое использовал для описания архитектуры Атлантиды оккультист и атлантолог Игнатиус Л. Доннелли (1831-1901) в своей книге "Атлантида: Мир до Потопа" (1882). Описание Лавкрафта рисует картину многомерных, не-Евклидовых углов, как если бы они существовали в пространстве-времени отличном от нашего, возможно в "ином мире", где-то между плоскостями Неба и Земли. Древние описываются как великие и могущественные существа с моральными убеждениями, схожими с ключевым эзотерическим кредо оккультного британского мага Алистера Кроули: "Делай, что хочешь"; и они нападали на всех кто был слабее, сея на Земле разрушения и пожирая всё живое. Именно такое поведение приписывают сыновьям Стражей, или Нефилимам, гигантам, опустошавшим мир, угнетавшим и пожиравшим живых созданий Бога, чтобы утолить свои собственные ненасытные аппетиты.
Из-за гордыни и деструктивного поведения Великих Древних, в наказание, милосердно наложенное богами, их имперский город Р'льех в результате стихийного бедствия затонул под водами океана. Именно это, как повествуют древние историки, случилось с островным королевством Атлантида, затонувшим из-за неумеренной гордыни его обитателей. Это также похоже на то, что говорится о Нефилимах в библии, которые вместе со своим потомством были уничтожены во время Ноева Потопа. Тот факт, что Великих Древних возглавляет существо по имени "Ктулху", не менее примечателен, поскольку схожее с ним по звучанию слово "Туле" — ещё одно название Атлантиды, и, те же гитлеровские нацисты из немецкого оккультного Общества "Туле" в буквальном смысле считали что Атлантида находится внутри полой Земли, в "Подземном мире", в городе "Агарта" или "Агаде", в "Обители Богов".
На изображении справа: Шумерские Жрецы культа Дагона, выполняющие ритуалы, и Око Дагона.
"Полая Земля", или Подземный мир, кажется, является тем же местом, куда в конечном счёте погрузился город Р'льех, где сейчас остаются Ктулху и остальные Великие Древние, спящие в своей водной гробнице, "мёртвые, но грезящие", как описывает Лавкрафт. И вот они ждут того дня, когда проснутся, их город поднимется из волн, и их империя снова будет владычествовать над всей Землёй. Это перекликается с историей о Наблюдателях (Стражах) или Нефилимах, которые, как следует из легенд, были заключены Богом в тюрьму внутри Земли, или в "Бездне", что также было словом, которым древние люди пользовались для описания глубин океана. Тема подземного Владыки, заключённого в Подземном мире, который однажды пробудится от смертоносного сна, чтобы вернуть своё царство, является очень распространённым архетипом, наиболее примечательным в соотношении с титаном Кроносом (или Хроносом; в древнегреческой и древнеримской мифологии — бог времени, верховное божество и правитель мира; Кронос являлся сыном первого бога Урана (бога Неба) и богини Геи (богини Земли); период правления Кроноса считался у древних Золотым Веком).
Называемый "Забытым Отцом" и "Сокрытым", Кронос являлся лидером Титанов и Царём Атлантиды, чья империя была низвергнута в Бездну, в которой он был заключен в тюрьму Тартар, чтобы впоследствии стать известным как "Повелитель Тьмы" подземного мира. Существует заметная этимологическая связь между словами "Титан" или "Тейтан", иначе пишущимся как "Сатана". Титáны, или Сатáны и Нефилимы, — явно такие же, как Великие Древние, а Кронос, известный в древнеримской мифологии как Сатурн или Сатана, — заметно такой же, как Ктулху. Как было установлено, он также является синонимом Дагона или Оаннеса, упоминаемым в Библии как зверь Левиафан, который поднимется из моря во время Апокалипсиса. Возвращение Ктулху, Великих Древних и города Р'льех, по всей видимости являлось для Лавкрафта способом изображения Апокалипсиса.
Подтверждение приведённых выше доводов можно найти, внимательно изучив цитаты из Лавкрафтовской рукописи, значение которых, в свете того что было мной сказано, не требует пояснений. Когда главному герою в произведении "Зов Ктулху" удаётся взять интервью у реального члена Культа Ктулху, чтобы определить истоки верования, его последующее описание точно совпадает с рассказами о Нефилимах, Титанах и Небесной войне между Богом и Люцифером, а также о падении империи Атлантов:
"Они поклонялись, — так они говорили, — Великим Древним, жившим за много веков до того, как появились первые люди, и которые пришли в молодой мир с Небес. Эти древние теперь уже исчезли, сокрытые внутри земли и под морскими водами; но их мёртвые тела поведали свои секреты первому человеку, создавшему культ, который никогда не умирал. Таков был этот культ, и посвящённые говорили, что он существовал всегда и будет всегда существовать, скрытый в отдалённых пустошах и тёмных уголках по всему миру до того времени, покуда Великий Жрец Ктулху из своего тёмного дома под водой, в могущественном городе Р'льех, не поднимется и снова не подчинит Землю своей власти. Когда-нибудь он позовёт, когда звезды будут правильными, и тайный культ всегда будет готов освободить его. А пока больше ничего не нужно рассказывать. Существовала тайна, которую не могли раскрыть даже под пытками. Человечество не было абсолютно одиноким среди сознательных существ Земли, ибо из темноты появлялись формы, чтобы навестить немногих верных. Но это были не Великие Древние. Ни один человек никогда не видел Великих Древних. Резным символом являлся Великий Ктулху, но никто не мог сказать, были ли остальные в точности похожи на него. Теперь никто не может прочесть старые письмена, но всё передавалось из уст в уста. Ритуал пения не был секретом — его никогда не произносили вслух, только шёпотом. Песнопение означало следующее: "В своем доме в Р'льехе мёртвый Ктулху ждёт и видит сны".
Слева: Подземное Царство Агарты в центре полой Земли, освещённое внутренним солнцем, карта из предполагаемого "дневника адмирала Ричарда Бёрда".
В данном отрывке ясно описана тайная Люциферианская Доктрина о том, что божественность передаётся своему потомству, "первому человеку", подобно тому, как Змей передал мудрость Адаму и Еве в Эдемском саду. Они заключили Завет с этим человеком и создали культ магии, ритуалов и жертвоприношений, чтобы сохранить свои инфернальные адские тайны, одна из которых настолько секретна, что о ней нельзя было говорить, только шептать. Это то, что делалось в обрядах масонства, розенкрейцерства, рыцарей-тамплиеров, в греческих и египетских мистических школах, у суфиев, ассасинов и в бесчисленном множестве других тайных оккультных орденов на которые несомненно намекал Лавкрафт, когда говорил о "культе, который никогда не умирал... существовал всегда и будет всегда существовать", сохраняя учение "Забытого Отца" до тех пор, пока он опять не поднимется из моря, чтобы вновь править Землёй. Здесь связь с Левиафаном и восхождением Антихриста даже не нуждается в разъяснении. Описание Лавкрафта продолжается далее:
"Старый Кастро вспомнил обрывки отвратительных легенд, омрачавших размышления теософов и заставляющих человека и мир казаться молодыми и преходящими. Были эпохи, когда на Земле правили другие существа, и у них были большие города. Останки их... всё еще можно было найти в виде циклопических камней на островах Тихого Океана. Все они умерли ещё за долгие эоны до появления человека, но существовали магические искусства, способные оживить их, когда звёзды снова займут правильные позиции в цикле Вечности. Они действительно пришли со звёзд и принесли с собой свои изображения".
Лавкрафт, подобно пророку Еноху и самому древнему человеку, считал Богов Атлантиды или Нефилимов, обладающими сверхъестественной силой, и как Енох, он тоже говорил, что эта сила исходит от звёзд — что эти существа действительно пришли со звёзд и, похоже, метафизически являлись подверженными влиянию движения звёзд, поскольку были способны воскреснуть из мёртвых только тогда, когда звёзды будут находиться в определённом положении. Аналогичным образом и божественные цари Атлантиды намеренно ассоциировали себя со звёздами и планетами, принимая олицетворения планет и созвездий, каждое из которых имело определённую "энергию" и связанную с ней плоскость существования. В рассказах Лавкрафта, далее этой энергией, с помощью своих молитв и ритуалов манипулируют члены культа, преданные Великим Древним и жаждущие вновь увидеть возрождение своего царства. Примерно таким же образом масоны, розенкрейцеры и другие оккультисты сегодня совершают ритуалы в надежде осуществить эзотерическую "Великую Работу", называемую ими "Новым Мировым Порядком", или новым "Золотым Веком", подобным тому, который охватывал допотопный мир когда боги-цари Атлантиды (которых они продолжают почитать) непосредственно правили Землей.
.
Глаз в пирамиде на американской долларовой банкноте, представляющий Новый Мировой Порядок, несомненно, является символом этого недавно возрождённого Царства Атлантиды, за которым "наблюдает" Всевидящее Око, и которое с таким же успехом может быть и Оком Дагона, или Левиафана, или Ктулху. Оно даже выглядит как глаз рептилии, словно принадлежащий дракону. Возрождение Р'льеха, Нового Мирового Порядка, Новой Атлантиды, Нового Иерусалима, нового Золотого Века, и даже Апокалипсис — всё это термины одного и того же воскрешённого, древнего глобального "Царства Богов". Такое же воскрешение описано в "Книге Закона Телемы" известного оккультиста Алистера Кроули, когда он пишет о грядущем "Эоне Гора" и возвращении правления богов, а также их потомков, "царей" человеческих: "Вы увидите их в правлении, в победоносных войсках, во всякой радости... любите друг друга пламенными сердцами, низких людей попирайте в яростной гордыне вашей похоти, в день гнева вашего... Попирайте язычников; будь на них, о воин, я дам тебе в пищу от плоти их". Теперь прочтите следующий отрывок из "Зова Ктулху", и сравните:
Справа: Карта Атлантиды от немецкого учёного 17-го века Афанасиуса Кирхера.
"Затем, — прошептал Кастро, — эти первые люди создали культ вокруг младших идолов, которых показали им Великие Древние; идолов, принесённых в смутные эпохи с тёмных звезд. Этот культ никогда не умрёт, пока звезды снова не встанут на свои места, и тайные жрецы не заберут Великого Ктулху из гробницы, чтобы оживить его подданных и возобновить их правление на Земле. Время было бы узнать легко, ибо тогда человечество стало бы как Великие Древние: свободным и диким, за пределами Добра и Зла, с отброшенными в сторону законами и моралью, и все люди кричали бы и упивались радостью. Тогда освобождённые Древние научат их новым способам кричать, убивать, веселиться и наслаждаться, и вся земля воспламенится холокостом экстаза и свободы. Тем временем культ, посредством соответствующих обрядов, должен сохранить память об этих древних путях и отбросить тень пророчества об их возвращении".
Этот век славного правления Древних и земля, которой они правили, настолько похожа на Атлантиду, Туле, Лемурию и все другие мифические потерянные цивилизации, что совершенно очевидно и ясно, именно библейский Всемирный Потоп положил конец их царствованию. Вот что мы читаем у Лавкрафта:
"В старые времена избранные люди разговаривали с погребёнными Древними во сне, но потом что-то случилось. Великий каменный город Р'льех с его монолитами и гробницами погрузился под волны; и глубокие воды, полные первобытной тайны, сквозь которую не может проникнуть даже мысль, прервали это эфемерное общение. Но память никогда не умирала, и первосвященники говорили, что город снова восстанет, когда звёзды будут правильными. Затем из Земли вышли чёрные духи подземелья, заплесневелые и призрачные, полные смутных слухов, собранных в забытых пещерах под морским дном. Но о них старый Кастро рассказывать много не осмеливался".
Кульминация Лавкрафтовской истории наступает, когда главный герой читает отчёт о смерти своего дяди в рыбацкой лодке у берегов Австралии. Он наткнулся на торчащий из океана монолит, как оказалось, покоившийся на вершине горы, выступавшей из воды, и на который он с товарищами по кораблю высадился из лодки. Там они обнаружили странный затонувший город с "циклопической", не-Евклидовой архитектурой. Это было следствием землетрясения, поднявшим на поверхность верхнюю часть города, где были погребены Ктулху и Великие Древние. Присутствие рыбаков разбудило Ктулху, который, истекая зеленой слизью просочился из горы и предположительно убил всю команду.
Аналогичные темы затрагиваются и в других работах Лавкрафта. В романе "Хребты Безумия" писатель снова возвращается к теме открытия затерянного города Древних, на этот раз в Антарктиде, которая по слухам, как в частности полагали гитлеровские нацисты и многие другие исследователи, является местом расположения одного из главных входов в полую Землю. В рассказе "Безымянный город" он подробно исследует полости Земли, описывая открытие подземного прохода, заполненного гробами с телами мёртвых рептилий, очевидно когда-то живших внутри Земли. И, наконец, в произведении "Дагон" Лавкрафт рассказывает историю о потерпевшем кораблекрушение человеке, оказавшемся застрявшим в "скользком слизистом пространстве адской чёрной трясины", которая была обнаружена когда "в результате каких-то беспрецедентных вулканических потрясений часть океанского дна, должно быть, была разрушена и выброшена на поверхность, обнажив регионы, скрытые в течении бесчисленных миллионов лет под непостижимыми водными глубинами". Это ещё одна явная отсылка к повторяющейся в работах Лавкрафта теме затонувшей Атлантиды, поднимающейся из океана и, как мы установили, являющаяся общей темой в мировой мифологии (вспоминается финальная сцена из популярного кассового кино-хита "Бездна"). В рассказе "Дагон" персонаж обнаруживает белый монолит, покрытый иероглифами:
Слева: Господь поражает морское чудовище Левиафана, на гравюре 1876-го года художника Поля Гюстава Доре.
"Надпись была сделана неизвестной мне системой иероглифов, отличающейся от всего того, что я когда-либо видел в книгах, состоящей по большей части из обычных водных символов, таких как рыбы, угри, осьминоги, ракообразные, моллюски, киты и тому подобное. Некоторые символы, очевидно, изображали морских существ, неизвестных современному миру, но чьи разлагающиеся формы я наблюдал на равнине, поднявшейся над океаном".
Таким образом, становится понятно, что этот персонаж обнаружил остатки высшей цивилизации мореплавателей, одержимых океаном обитателей, а это именно то, как описывается Атлантида и, то почему их цари, или "боги", изображались получеловеками-полурыбами. Далее Лавкрафт продолжает:
"Из-за их огромных размеров, через разделяющую водную гладь отчётливо просматривалось множество барельефов, объектов, которые вызвали бы зависть у художника Гюстава Доре. Я думаю, они должны были изображать людей — по крайней мере, определённый род мужчин; хотя существа изображены были, как рыбы, резвящиеся в водах какого-нибудь морского грота и воздающие почести некоему священному монолиту, также появившемуся из под волн. В целом, они являлись чертовски похожими на людей, несмотря на перепончатые руки и ноги, шокирующе крупные и дряблые губы, блестящие выпученные глаза и другие черты лица, вспоминаемые с малоприятностью".
Именно в этот момент наш рассказчик собственными глазами видит одно из этих существ — не барельеф, а нечто реальное: "Огромное, похожее на Полифе́ма (жестокого великана-циклопа из древнегреческой мифологии) и омерзительное, как чудовище из кошмаров, оно метнулось к монолиту вокруг которого размахивало своими гигантскими чешуйчатыми конечностями, одновременно склонив свою отвратительную голову и издавая определённые размеренные звуки. Думаю, что тогда я двинулся рассудком".
Когда персонаж приходит в себя, он находится на больничной койке в Сан-Франциско, в целости и сохранности, но не в здравом уме. Взволнованный своими воспоминаниями он обращается за консультацией к "знаменитому этнологу и [забавляет] его необычными предположениями относительно древней филистимлянской легенды о Дагоне, боге-рыбе". Очевидно, персонаж считал, что это был сам Дагон или кто-то из его орды, очевидцем которого он вероятно стал той ночью. Как уже было установлено ранее, Дагон, — это один из царей Атлантиды, символически являвшийся таким же, как Кронос, Оаннес, Энки, и следовательно, Сатана. Он был одним из Нефилимов, Наблюдателей (Стражей) или Падших Ангелов, на архетипах которых основаны "Великие Древние" в произведениях Лавкрафта. В соответствии с темой персонаж этой истории верит, что однажды они вернутся, чтобы опять править Землёй: "Я мечтаю о том дне, когда они восстанут над волнами, чтобы в своих вонючих когтях утащить вниз остатки ничтожного, истощённого войной человечества — о том времени, когда земля утонет и тёмное дно океана поднимется среди Вселенского столпотворения".
Однако, возможно, наиболее подходящей Лавкрафтовской историей является "Тень над Иннсмутом" 1931-го года, рассказывающая о наполовину заброшенном "полупустынном" рыбацком городке в штате Массачусетс, к которому окружающие жители Новой Англии относятся со страхом и подозрением. Когда неназванный рассказчик, совершая экскурсию по историческим достопримечательностям района, высказывает служащему клерку на железнодорожной станции Ньюберипорта заинтересованность в посещении этого городка, он выслушивает множество причин, по которым ему категорически, ни при каких обстоятельствах, не следует ехать, и если он всё-таки решит отправиться туда, то, конечно, он ни в коем случае не должен оставаться там вечером. Когда-то, это был процветающий морской порт, но в 1846-ом году произошла эпидемия некой странной "чужеродной болезни", унесшей более половины городского населения.
С тех пор, основной промышленностью в городе стала нефтеперерабатывающая компания "Марш", основанная капитаном Обедом Маршем, потомки которого составляли большую часть выжившего населения. Капитан Марш был сыном женщины родом с островов Южного моря, и в конце жизни у него развилась "какая-то кожная болезнь или уродство, из-за которых он держится подальше от посторонних глаз". У жителей Иннсмута также были необычные физические особенности. "У некоторых из них странные узкие головы с приплюснутыми носами и выпуклыми шарообразными глазами, которые, кажется, никогда не закрываются, и их кожа тоже не совсем в порядке", — говорит рассказчику служащий железнодорожного вокзала. "Шероховатая и покрытая коркой, а по бокам шеи у всех сморщенная. Лысеют тоже, очень молодые. Парни постарше выглядят хуже всех — то есть я не верю, что видел такого очень старого парня. Наверное, они должны умереть, посмотрев на себя в зеркало!"
Семья капитана Марша была известна тем, что достигнув определённого возраста, все её члены подозрительно исчезали и проводили остаток своей жизни внутри запертого дома, скрываясь вне поля зрения общественности. Экономика Иннсмута теперь вращалась вокруг продажи, бывших всегда в изобилии золотых слитков с аффинажного завода; "загадочных королевских ювелирных украшений", сделанных из неизвестного материала; и рыбы. По какой-то причине рыба стекалась в порты Иннсмута чаще, чем в любой другой близлежащий портовый город, но горожане прогоняли всякого постороннего, пытавшегося там порыбачить. Они были странными и очень скрытными, не одобрявшими визиты незнакомцев, и если уж на то пошло, большая часть населения округи относилась к жителям Иннсмута с одинаковым опасением, даже с отвращением. Рыба в Иннсмуте имела тенденцию собираться в месте, зовущемся "Рифом Дьявола", и названным так потому, что старого капитана Марша много раз видели там. "Заключение сделок с Дьяволом и вызывание бесов из Ада, чтобы они жили в Иннсмуте... в каком-то роде поклонение Дьяволу и ужасные жертвоприношения, — сказал ему клерк. История состоит в том, что на этом рифе иногда можно было увидеть целый легион дьяволов — растянувшихся или выскакивающих из каких-то тайных пещер наверху".
Слева: Древние Наги в буддистской мифологии, изображавшиеся полулюдьми-полузмеями.
Далее клерк сообщает рассказчику, что единственный отель в Иннсмуте — это "Дом Гилмана", но последний останавливавшийся в нём человек, которого он знал, ночью был сильно напуган странными звуками. "Это было столь неестественно — словно плескание, и продолжалось всю ночь", — сказал он. Клерк также предложил, раз уж рассказчику обязательно нужно ехать, ему будет лучше остаться на ночь в Ньюберипорте и выехать утром, воспользовавшись единственным видом общественного транспорта, что возможно отважится отправиться в Иннсмут, — старым шатким автобусом, набитым нежелательными туземцами. Оставшись в тот вечер в Ньюберипорте рассказчик направляется в местное Историческое Общество, взглянуть на некоторые из загадочных украшений, которыми жители Иннсмута торговали по всему району. Самым великолепным экспонатом на выставке было:
"... что-то вроде тиары... с очень большой и странно неправильной периферией, будто предназначенной для головы с причудливой, почти эллиптической формой. Материал, казалось, был преимущественно золотом, хотя необычный, более светлый блеск намекал на какой-то загадочный сплав с таким же красивым и едва узнаваемым металлом... (описание напоминает вещество под названием "Белое золото", упоминающееся в трудах писателя Лоуренса Гарднера и других альтернативных историков, как "Философский Камень" алхимиков). Можно было бы часами изучать поразительные и удивительно нетрадиционные узоры — некоторые просто геометрические, а некоторые явно морские — чеканные, вырезанные или отлитые с высоким рельефом на поверхности и с невероятным мастерством, и изяществом... Это явно принадлежало какой-то устоявшейся технике бесконечной зрелости и совершенства, но техника эта была совершенно далека от любой — Восточной или Западной, древней или современной, — о которой я мог бы слышать или видеть примеры. Это выглядело так, словно если бы работа мастера была выполнена на другой планете...".
Хранитель музея соглашается с тем, что загадочные украшения происходят не из Иннсмута, а "вероятно, имеют восточно-индийское или индо-китайское происхождение; хотя, никто в этом уверен не был". Рассказчик описывает рисунки узоров на тиаре, и свои родовые воспоминания, которые, казалось бы, они в нём вызвали:
"Все узоры намекали на далёкие тайны и невообразимые пропасти во времени и пространстве, а чудовищная природа морских рельефов становилась почти зловещей. Среди этих рельефов были фантастические монстры омерзительной гротескности и злобы — наполовину ихтичные, наполовину бактрацианские по впечатлению, — которых невозможно было отделить от определённого навязчивого и неприятного чувства псевдо-памяти, будто они вызывали некий образ из глубинных клеток и тканей, чьи удерживающие функции являлись полностью наследственными и ужасающе первобытными".
От хранителя музея рассказчик также узнаёт о происхождении слухов поклонения дьяволу, практикуемое в Иннсмуте. На самом деле этот "квази-языческий" восточный культ, был импортирован 100 лет назад, "в то время, когда рыбные промыслы в Иннсмуте оказались бесплодными". Культ назывался, хотите верьте, хотите нет, "Эзотерическим Орденом Дагона", и как только он укоренился в сообществе, рыба вернулась в изобилии. Культ "вскоре стал самым влиятельным в городе, полностью заменив масонство и разместив свою штаб-квартиру в старом масонском зале на Нью-Черч-Грин". Итак, у вас есть — культ Дагона, практикующий тайные жертвенные обряды в масонском храме и жаждущий древних секретов. Должно быть, Лавкрафт намеревался провести некое ироничное сравнение между Масонством и Культом Дагона, намекая на то, что некоторые из их традиций на самом деле могут быть одинаковыми, что также подтверждается моими исследованиями.
Справа: Древняя раса змеелюдей — Нагов.
История продолжается. На следующее утро рассказчик садится в жуткий маленький автобус и едет в Иннсмут, и каждое гротескное зрелище и устрашающее происшествие в этом путешествии, будоражит его родовую память. Он разговаривает с семнадцатилетним мальчиком-бакалейщиком, не принадлежащим к культу и, явно посторонним в Иннсмуте. Юноша более подробно рассказывает ему об Эзотерическом Ордене Дагона и "богохульных" ритуалах, которые там совершают:
"Казалось, они угрюмо объединились в своего рода братство, в общем сознании — презирая окружающий мир, словно у них имелся доступ к каким-то другим, более предпочтительным сферам существования... их голоса были омерзительны... Было ужасно слышать, как по ночам они поют в собственных храмах, особенно во время своих праздников или пробуждений, которые приходились два раза в год, на 30-ое апреля и 31-ое октября". (это "Вальпургиева Ночь" и "Хэллоуин", — два самых важных ведьмовских и колдовских праздника в оккультном языческом календаре).
Тиара, которую рассказчик видел в музее Ньюберипорта, по словам юноши, являлась головным убором жрецов культа. Помимо поклонения, их любимым занятием было купание, и они часто устраивали заплывы к "Рифу Дьявола". Юноша подтвердил, что вначале жизни туземцы выглядели обычными, но по мере того, как становились старше, начинали приобретать тот самый деформированный "иннсмутский облик" и затем полностью скрывались из поля зрения. Он также рассказал, что Иннсмут буквально испещрён подземными туннелями, в которых эти странные жители имели склонность скрываться.
Немного пройдясь и мельком увидев жутковатого вида людей с глазами без век, смотрящих через грязные окна ветхих домов, рассказчик заводит разговор ещё с одним аутсайдером из Иннсмута, старым алкаголиком по имени Зейдок (имя, дававшееся жрецам Древнего Израиля), хотя и не являвшемся одним из них, но в какой-то момент своей жизни вынужденно присоединявшийся к Культу. В обмен на каплю ликёра Зейдок рассказывает дикие истории обо всех демонах, монстрах и ужасных ритуальных жертвоприношениях, свидетелем которых он стал за время своего пребывания в Иннсмуте; о людях, спаривающихся с "рыбами, похожими на жаб", и о гибридных потомках человека и морского чудовища, сначала выглядевших людьми, но затем превращавшихся в ужасных, уродливых существ, которые в конце-концов уходили в море и никогда не умирали; "они были очень жестокими". Зейдок в библейских терминах описал то, что видел: "... Дагон и Ашторет — Белиал и Вельзевул — Золотой Телец и идолы Ханаана и Царства Филистимлян — Вавилонские мерзости...".
В конце-концов, воспоминания старика Зейдока погружают рассказчика в ужасающий транс, и он окунается в причудливое искажённое пение, которое приписывает опьянению: "... и дети никогда не умрут, но вернутся к Матери Гидре и Отцу Дагону, от которых мы все произошли... Йа! Йа! Ктулху Р'льех вга-наг фхтагн!". Зейдок бормочет рассказчику, что в праздничные дни ужасные существа, называемые "шогготами", призываются этим песнопением с "Рифа Дьявола", и неуклюже передвигаясь они заполняют улицы между Уотер и Мэйн-стрит, издавая нечеловеческие звуки. Рассказчик решает оставить Зейдока в покое, чтобы тот допил свой стакан. В ту ночь он останавливается в ужасном Доме Гилмана, явно названного "Гилман", как намек на полу-рыбью, полу-человеческую природу жителей города. Он не может заснуть, и посреди ночи слышит, как кто-то, — издающий инородные хриплые звуки, — пытается открыть ключом дверь в его комнату. К счастью, он уже подумал о том, чтобы запереть дверь на засов, и когда преследователи пытаются выбить дверь, он чудом убегает через соседнюю комнату и выпрыгивает в окно. Снаружи он обнаруживает, что воздух буквально пропитан ужасным рыбьим запахом, а улицы кишат морскими монстрами — полулюдьми. Чистокровные морские чудовища выплёскиваются из моря у "Рифа Дьявола" прямо на улицы города. И вся орда преследует его через весь Иннсмут.
Рассказчик описывает их как "группу неуклюжих, приседающих фигур, шаркающих и скачущих в одном направлении. Он добавляет, что был "в ужасе от звериной ненормальности их лиц и собачьей нечеловеческой походки, с приседанием на корточки. Один человек двигался совершенно по-обезьяньи, его длинные руки часто касались земли, в то время как другая фигура — в мантии и тиаре — казалось, двигалась почти прыжками". Рассказчик пытается слиться с толпой, переняв их "неуклюжую походку", а затем прячется в дебрях кустарника, когда они, пошатываясь, проходят мимо него, что он счёл жутко невыносимым. "Зловоние стало нестерпимым, а звуки превратились в звериный гвалт из кваканья, воя и рычания, без малейшего намёка на человеческую речь". Во время этого испытания он пытается держать глаза закрытыми, но в конце концов больше не может вынести происходящее и теряет сознание, от того что ему довелось увидеть. На следующий день он просыпается один, в том же поле, идёт на следующую железнодорожную станцию и садится на первый попавшийся поезд до Аркхема, где сообщает о случившемся местным правительственным чиновникам. В результате, федеральное правительство в том же году спонсирует полицейский рейд, в ходе которого все дома вдоль набережной Иннсмута были сожжены дотла, причем рейд был замаскирован под "одно из главных противостояний в спазматической войне с контрабандным алкоголем".
Слева: Карта подземных туннелей и пустот внутри Земли, от немецкого учёного XVII века Афанасиуса Кирхера.
Хотя рассказчик, очевидно, решает более не продолжать намеченные планы относительно "антикварного" путешествия по Новой Англии, он останавливается в Историческом Обществе Аркхема, чтобы исследовать свою генеалогию, где с огромным удивлением обнаруживает, что оказывается его прадедом и был капитан Обед Марш, а его прабабушка — та самая таинственная туземка-островитянка, которую пьяница Зейдок описал ему как морское чудовище. Куратор Исторического Общества говорит ему, что у него знаменитые "глаза семьи Марш", и что он похож на своего дядю Дугласа, который несколько лет назад также наведывался сюда для аналогичного генеалогического исследования. Рассказчик уже слышал об этом исследовании, ранее проводившееся его родственником, потому что вскоре после этого его дядя застрелился. Год спустя, после окончания учёбы в колледже, рассказчик останавливается в Кливленде, в семейном доме своей покойной матери — той части семьи, происходившей родом из Маршей, которая никогда его сильно не заботила. И дядя, и бабушка с той стороны, всегда приводили его в ужас, и просматривая фотографии их семьи он начинает узнавать те отталкивающие физические черты, всегда доставлявшие ему такой дискомфорт. Конечно, это тот самый "иннсмутский взгляд". Что ещё хуже, дядя показывает ему некоторые семейные реликвии, запертые в сейфе, которые он также мгновенно узнаёт: "два нарукавника, тиара и что-то вроде нагрудника", выполненные в том же отличительном стиле Дагона, из того же неописуемо чужеродного материала. Второй раз он снова впадает в обморок. С этого момента, рассказчик проводит свои дни в почти полном безумии, преследуемый ужасными морскими кошмарами, где он:
"... [бродил] по титаническим затонувшим порталам и лабиринтам заросших циклопических стен с гротескными рыбами в качестве своих спутников. Затем начинают появляться другие фигуры, наполнявшие меня безымянным ужасом в тот момент, когда я просыпаюсь. Но во время сна они совсем не приводили меня в ужас — я был одним из них, носил их нечеловеческие атрибуты, шёл их водными путями и вожделённо молился в их зловещих храмах на морском дне".
По мере того, как идут дни, а рассказчик становится всё менее и менее вменяемым, он начинает замечать, что принимает "иннсмутский облик". Его грёзы становятся ещё более причудливыми. В них он встречает свою бабушку, всё еще живую в этом подводном царстве, и она говорит ему о том, что его судьба — жить там, внизу, с "теми, кто жил ещё до того, как человек ступил на землю". Он также встречает свою прабабушку, жену капитана Обеда Марша — морское чудовище по имени "Пт'тья-'йи", и узнает о плане "шогготов" по установлению мирового господства. "Пока они будут отдыхать, — сказала она ему, — но однажды, когда они вспомнят, они снова поднимутся чтобы получить дань, которую так жаждал Великий Ктулху". История заканчивается тем, что рассказчик решает проникнуть в санаторий, где содержится его двоюродный брат Лоуренс (рассказчик подозревает, что его поместили туда, потому что он также начал приобретать "иннсмутский облик"), и вместе с ним убежать в море к "Рифу Дьявола". Он заявляет: "Мы доплывём до этого мрачного морского рифа и через чёрные бездны нырнём к циклопическим и многоколонным Й'ха-нтлеям, и в этом логове Глубоководных мы будем жить вечно, среди чудес и славы!"
.
ЧАСТЬ-2:
.
"Следующие стихи взяты из тайного Текста Магана от жрецов некоего культа, являющегося всем, что осталось от Старой Веры, существовавшей ещё до того, как был построен Вавилон, и изначально он был на их языке, но я переложил его на золотую речь моей страны, чтобы вы могли его понять. Я наткнулся на этот текст во время своих ранних странствий по району Семи Легендарных городов УРа, которых больше нет, и он повествует о Войне между Богами, произошедшей в незапамятные времена. И здесь описаны ужасы и уродства, с которыми Жрец столкнётся в своих обрядах, а так же их причины, их природа, и их Сущности. И Число Строк священно, и Слова священны, и являются самыми сильными чарами против Злых Духов. И, конечно, некоторые государственные Маги пишут их на пергаменте или глине, или на керамике, или в воздухе, чтобы они могли быть действенны таким образом, и чтобы Боги помнили слова Завета. Я записал эти слова на своём языке и верно хранил их все эти долгие годы, и моя собственная копия пойдёт со мной туда, куда я отправлюсь, когда мой Дух будет вырван из тела. Внимайте же этим словам и помните! Ибо помнить — это самая важная и самая могущественная магия, являющаяся Воспоминанием о Прошлом и Воспоминанием о Грядущем, что есть одна и та же Память. И не показывайте этот текст непосвящённым, ибо он вызывает безумие у людей, и у зверей".
/"безумный араб" Абдул Альхазред, Вступление к "Некрономикону"/
Темы, затронутые в Лавкрафтовских работах были доведены до конца авторами и редакторами "Некрономикона" на основе воображаемого гримуара, о котором Лавкрафт неоднократно писал в связи с Ктулху и Великими Древними. Предположительно, это была книга с заклинаниями по Чёрной Магии, направленными на то, чтобы вновь воскресить затонувший город Р'льех и пробудить "мёртвых, но спящих" Древних ото сна. "Некрономикон" (Саймона), выпущенный в 1977-ом году издательством "Avon Books", более всего претендует на роль того самого гримуара, "самой опасной Чёрной Книги, известной в Западном Мире". Читая его глуповатые, хотя и достаточно зловещие предупреждения, которыми наполнено Введение (в попытке отпугнуть случайного практикующего от вмешательства в столь опасные силы), трудно поверить, что это дословный древний текст, похоже в целом он только лишь основан на подлинных текстах. Как поясняет редактор данного издания Л.К. Барнс:
"Согласно рассказам Лавкрафта, "Некрономикон" — это книга, написанная в Дамаске в VIII веке нашей эры, человеком по имени "безумный араб" Абдул Альхазред. Фолиант должен занимать примерно 800 страниц, поскольку в одном из рассказов есть ссылка, говорящая о некоторых пробелах на страницах книги, образовавшихся в 700-ых годах. Как гласит история, "Некрономикон" был скопирован и перепечатан на разных языках, в том числе на латыни, греческом и английском. Предполагается, что у известного средневекового доктора и придворного алхимика Джона Ди (1527-1608), мага Елизаветинских времён, существовала копия и он перевел её. Согласно легендам, эта книга содержит формулы для пробуждения в видимом облике невероятных вещей, существ и монстров, обитающих в космическом Пространстве и Бездне человеческой психики".
Система божеств, мифов и ритуалов, представленных в этой книге стара также, как и сама цивилизация, возникшая из ещё более древнейшей цивилизации, признанной историками одним из величайших государств в империи богов-царей Атлантиды: древней Шумерии. В "Некрономикон" помещено дуалистическое понятие, полностью отсутствующее в Лавкрафтовских работах. "Древние" Лавкрафта были первобытными существами, стоящими за пределами Добра и Зла. В этом была суть их Силы. В "Некрономиконе" же, "Великие Древние" были разделены на две фракции: "Старшие боги" и "Великие Древние" — хорошие "ребята" и плохие. Это отмечено в превосходно написанном введении редактора Л.К. Барнса, которое само по себе должно быть бесценным для серьезного исследователя оккультизма и шумерской мифологии. Вот, что пишет Барнс:
"По сути, в мифах есть две «группы» богов: Старшие боги, о которых мало что написано, за исключением того, что они — звёздная раса, которая время от времени приходит на помощь человеку и соответствует христианскому «Свету» ; и Древние, о которых много говорится, иногда очень подробно, которые соответствуют Тьме. Эти последние — Злые Боги, не желающие ничего, кроме зла человеческой расе, постоянно стремятся проникнуть в наш мир через Врата или Порталы, ведущие извне во-внутрь. Среди нас существуют определённые люди, являющиеся фанатичными приверженцами Культа Древних и пытаются открыть Врата, чтобы эта, явно недобрая по отношению к человечеству «группа» могла вновь править Землёй. Главным из Древних является — Ктулху, олицетворяемый как морское чудовище, обитающее в Великой глубине, своего рода первобытном океане... ".
Попробуем внимательным образом прояснить, в чём же состоит существенная разница между Великими Древними и Старшими Богами. Старших Богов возглавляет великая троица: Ану, Энлиль и Энки, три самых известных бога-царя древней Шумерии и, возможно, Атлантиды. Ану занимал царской престол, наследование которого оспаривали его сыновья, Энки и Энлиль, что привело к катастрофической войне, уничтожившей большую часть Земли. Это записано в древней шумеро-вавилонской легенде "Энума Элиш" (космогонический миф о сотворении мира, возникший около XII века до н.э.), а также в библейской истории о "войне на небесах". В древних шумерских текстах существует раса богов, произошедшая от этой троицы, и называемая "Аннунаками", аналогично библейским "сынам Божьим", или "Наблюдателям" (Стражам) из Книги Еноха. В "Некрономиконе" борьба между Энки и Энлилем полностью игнорируется, а Аннунаки считаются отдельной расой, фракцией Древних. Они живут в Абсу (Abyss), или Бездне, известной как "Нар Маттару", великом океане Подземного мира, также называемым "Кутха" или "Куту". Это место описывается как "море под морями" и чётко указывает на океан внутри Земли, что совпадает с описаниями полой Земли, в значительной степени заполненной водой. Название "Нар Маттару" очень похоже на "Нар Мар", имя одного из царей глобальной империи Атлантиды, Шумерии, Египта и Индии, означавшее "Дикий Бык", но клинописным символом которого являлось изображение морской каракатицы.
Слева: Шумерский бог Энки — "Повелитель Потопа и Подземного Мира", с рыбами и водой, вытекающей из его лица на землю.
Старшие Боги "Некрономикона" наиболее определённо связаны с планетами. В главе, озаглавленной "Зонеи и их атрибуты" ("Зонеи" относятся к пространственным зонам или орбитам, по которым движутся планеты), мы узнаём, что под именами Энки, Энлиля и Ану находятся семь планетарных божеств. Похоже, что в древности поклонялись не самим планетам, а божествам, олицетворявшим эти планеты. Как уже говорилось ранее, древние боги-цари Атлантиды ассоциировали себя со звёздами и планетами, принимая атрибуты, которые должны были представлять эти планеты. Интересно, что о Нергале, боге Марса, написано, что "иногда его считали представителем Великих Древних, поскольку какое-то время он жил в Кутхе". Очевидно то, считался ли бог "Древним" или "Старшим" зависело не столько от моральных или силовых качеств, сколько от того где именно, как полагали в древности, находится "бог" в пространстве. Древний человек верил, что Подземный мир — это земля на Западе, потому что именно туда каждую ночь заходило солнце, чтобы "умереть". Так что, если бы наступило время, когда Марс восстал на Западе, это объяснило бы связь между данной планетой и "Кутхой". Со своей стороны Древние, по-видимому, были связаны как с Бездной (или подземным морем), так и одновременно с небесными созвездиями. В этом нет особого противоречия, если принять во внимание тот факт, что древние люди считали само небо "Космическим океаном", и в то же время часто называли его "Бездной". Похоже, существуют три звёздные системы, с которыми в частности связаны Древние, породившие то, что "Некрономикон" описывает как: "Культ Собаки, Культ Дракона и Культ Козы" (все эти культы сегодня воспринимались бы как языческие или "сатанинские"), соответствующие звездам — Сириус (Звезда-Собака), Драконис (Дракон) и Козерог (Коза).
Рассказчик "Некрономикона" Абдул Альхазред объясняет это так: "Между нами и расой Драконидов всегда будет вечная война, потому что Раса Драконидов была могущественной с тех древних времён, когда в Магане были построены первые храмы, и они черпали свою силу со звёзд...". Сегодня многие истолковали бы это, как означающее, что Великие Древние, "раса Драконидов", является расой ящериц-инопланетян (рептилоидов) со звезды Драконис; что очень напоминает концепцию, продвигаемую известным британским исследователем теории заговора Дэвидом Айком (David Icke). Эти существа безразличны и бесчувственны, они же являются и причиной всей боли на Земле, их можно узнать по "многочисленным неестественным наукам и искусствам, вызывающим удивительные вещи, для нашего народа являющиеся незаконными". Здесь мы вновь сталкиваемся с корнями древней, но, тем не менее, ложной дихотомии между Добром и Злом. Древних осуждают за то, что они учили человека тайной мудрости, искусствам и наукам, которые "неестественны", потому что позволяли человеку покорять божественную природу, точно так же, как это делали Наблюдатели (Стражи) в Книге Еноха. В этом тексте запрещённые знания включают в себя науку математики, письменности, астрономии, и т.д.. По-видимому, здесь это связано в основном с запретными искусствами ритуальной магии, которые, если бы их выполняли Старшие Боги, были бы совершенно естественными, но которые "для нашего народа являются незаконными".
И кто же именно, в этом схематизме, "наш народ"? Человеческая раса в целом? Или же что-то более конкретное?
В "Свидетельстве безумного араба" Абдул Альхазред пишет о своей первой встрече с последователями Великих Древних, совершавшими жертвенный ритуал вокруг всплывающей на поверхность высокой серой скалы, на которой были вырезаны три символа. О первом символе — пентаграмме, он пишет: "Первый — это Знак Нашей Расы, пришедшей из-за Звёздных Пределов, и на языке писца — посланника Старших, научившему меня этому, он называется "Арра". На древнейшем языке города Вавилон это был "У́Р". Пентаграмма действительно называлась древними шумерами "Ар", или "Знак Плуга", и некоторые исследователи предполагают, что именно отсюда происходит слово "арийский". Боги древней Шумерии изображались с голубыми глазами, и их язык является явным корнем нашей "индо-европейской", или "арийской" системы языков.
Насколько уверенно можно предположить, что древние шумеры на самом деле являлись "сум-ариями" (шумеро-арийцами)? Казалось бы, это подтверждается. Даже Л.К. Барнс отмечает "странный, несемитский язык шумеров; язык, тесно связанный с языком арийской расы, на самом деле имеющий много слов идентичных санскриту (и, как говорят, китайскому!)". Но, с этой точки зрения кровь арийцев обладает особым качеством, поскольку в ней сочетаются как силы Великих Древних, так и силы Старших Богов. Как пишет Л.К. Барнс: "Человек был создан из крови убитого командира армии Древних — Кингу, тем самым сделав человека потомком Крови Врага, а также "дыхания" Старших Богов; это близкая параллель к "Сынам Божьим и дочерям человеческим", упоминаемым в Ветхом Завете". Действительно, это близкая параллель, поскольку шумерские легенды о войне на небесах являются источником более поздней библейской истории. Следы этих древних рассказов можно найти в том, что Л.К. Барнс называет "центральным элементом" Некрономикона, "Текстом Магана" или "Маганским текстом" (The Magan Text).
(прим., — "Текст Магана" — дрвнешумерский стихотворный эпос, по сути, являющийся основой создания всей мифологии "Некрономикона". В принципе, "Некрономикон" можно было бы определить как перефразированную версию шумерского эпоса о Сотворении Мира. Несмотря на свою неполноту (по сравнению с реальной шумерской историей сотворения мира), она может похвастаться подробными описаниями войны между Древними и Старшими богами, убийства Тиамат Мардуком и нисхождения богини Инанны (или Иштар) в Подземный мир — события, которое довольно очевидно было скопировано, а затем замалчивалось и использовалось ранними христианами для собственных целей. Оригинал "Текста Магана" был разделён на пять разделов, три из которых озаглавлены. Прежде чем процитировать данный текст в Некрономиконе, "безумный араб" Абдул Альхазред говорит нам, что непосвящённым не следует его читать, поскольку он "вызывал безумие у людей и зверей". Так же, по всей видимости, имели место некоторые споры относительно происхождения названия поэмы: некоторые полагают, что оно относится к Земле Маган, которая, как говорили, лежала к Западу от Шумера. Впоследствии оно стало синонимом "Места смерти", садящегося на западе солнца. Но какова бы ни была истинная причина, взятая в контексте стихотворного послания, "Место смерти" кажется наиболее верной интерпретацией).
"Текст Магана" повествует историю создания нашей нынешней Земли и человеческого рода. Всё начинается так же, как и в библейской Книге Бытия, с появления творения из бесформенной пустоты Хаоса, в обоих текстах упоминаемой как "Воды":
.
Когда Небеса вверху не были названы.
Земля не была названа,
И существовало Ничто,
Кроме моря Абсу, Древнего
И Мумму Тиамат, Древней,
Носившей (родившей) их всех.
Их Воды были, как Одна Вода...
.
В этой книге, Тиамат — женская версия Левиафана и супруга Ктулху. У Барнса мы читаем: "То, что Тиамат была женщиной, несомненно имеет отношение к произошедшему; и то, что китайцы, а также шумеры воспринимали два течения дракона, мужское и женское, даёт исследователям более сложную картину. В данном случае, Зеленый Дракон и Красный Дракон у древних алхимиков идентифицируются, как положительная и отрицательная энергии, ставящие под угрозу наше восприятие космоса, как это проявляется в известном китайском символе Инь-Янь".
Таким образом, Тиамат, подобно Левиафану и Кутулу/Ктулху, представляла сам океан, а также Землю или по крайней мере большую планету, существовавшую на месте Земли до того, как она была разорвана, что позднее было описано в "Тексте Магана". Начало стиха указывает время "до того, как появились Старшие Боги", то есть до того, как образовались планеты. "Неназванные по имени, их судьбы неизвестны и не определены", — говорится в нём — слово "судьба" относится здесь к гравитационной орбите планеты. "Тогда боги были сформированы внутри Древних". Это означает, что Древние представляют силы, предшествовавшие созданию самой материи — времени, пространства, электромагнитных и ядерных сил — первобытной пустоты, которая была чревом творения. Вот, что имеет в виду Л.К. Барнс, когда пишет:
"Метод Некрономикона касается глубинных, первобытных сил, которые, по всей видимости, предшествовали обычным архетипическим изображениям/образам Карт Таро и телематическим фигурам учения "Золотой зари". Это силы, развивавшиеся вне пределов иудео-христианского мейнстрима, им поклонялись и их призывали задолго до создания Каббалы, в том виде, в котором мы её сегодня знаем".
Справа: Древняя Тиамат (Бездна), в виде змеи, кусающей свой хвост и замыкающей внутреннее пространство космоса, т.н. "чрево".
Это объясняется тем, что Западная Магия в значительной степени основана на поклонении Солнцу, Планетам и Сотворению в том виде, в каком оно существует сегодня. Но Древние — это силы созидания и жизни, вот почему Левиафан и Тиамат являются синонимами "Силы Кундалини", тантрической сексуальной магии. В этом смысле Тиамат играет роль Уробороса — змеи, поедающей свой хвост, которая окружает космос, обеспечивая, так сказать, защищённое внутренне "лоно" (чрево) для Небесного Океана, или Бездны. Поскольку древние люди представляли себе небесную "пространственно-космическую бездну", как продолжение Бездны на Земле, известной как Океан, они верили, что дракон Тиамат или Левиафан также жил там, в земном море. Это было море, и это была сама Земля. Барнс по данному поводу говорит следующее:
"Исследователь С.Г. Хук (S.H. Hooke), в своей превосходной работе "Ближневосточная мифология" рассказывает нам, что Левиафан, упомянутый в библейской Книге Иова и других местах Ветхого Завета — это еврейское имя, данное Змее Тиамат, и показывает, что существовал либо культ, либо отдельные люди, поклонявшиеся или призывавшие Морского Змея (или Змея Бездны). Действительно, еврейское слово "Бездна", встречающиеся на страницах библейской Книги Бытия (1:2) — это, как говорит С.Г. Хук, — слово "Техом", считающееся большинством учёных продолжением имени дракона хаоса Тиамат или Левиафана, тесно отождествляющегося с Кутулу или Ктулху. Они упоминаются независимо друг от друга, указывая на то, что Ктулху каким-то образом является мужским аналогом Тиамат, похожим на Абсу. Этот монстр хорошо известен культовым поклонением во всём мире... Китайская система геомантии, фэн-шуй — наука о понимании "потоков дракона" (драконьих токов), существующих под землёй, это те же самые теллурические энергии, извлекаемые в таких местах силы, как Шартрский Собор во Франции, Гластонбери-Тор в Англии и Зиккураты в Месопотамии. Как в европейской, так и в китайской культурах считается, что Дракон или Змей обитает где-то "под землей"; это могущественная магическая сила, отождествляемая с господством над сотворённым миром; это также сила, которую способны призвать лишь немногие".
Примечание: Слово "Техом" (иврит), буквально означает — Глубина или Бездна ("Abyss", древне-греч.), и относится к "великой Глубине изначальных Вод сотворения", упоминаемых в Ветхом Завете библии. Приравневается к более древнему шумеро-вавилонскому слову "Тиамат" (Тихамат). Согласно обеим традициям до Сотворения Мира всё было Водой. В данном случае, "Глубина" (или Бездна) олицетворяет ужасное чудовище Тиамат (Тихамат), соответствующее еврейскому "Техом", определявшему "Первобытный Океан". "Техом" также упоминается в более поздней каббалистической традиции как первый из 7-ми "Обитателей Ада" (в буквальном значении — "очищающий").
Поскольку Старшие Боги были рождены из чрева Тиамат, имеет смысл, что они могли быть сделаны из того же материала, изначальной энергии, или "первичной материи", которую она представляет. Вот откуда, в конечном итоге, они получат свою планетарную мощь. Таким образом, именно там Земля тоже получит свою силу. Это напоминает миф о Чёрном солнце, шаре "первичной материи", предположительно существующем в центре полой Земли, обеспечивая "поток дракона", находящийся под Землёй и соответствующий мифу о Левиафане в Бездне. Миф о Чёрном Солнце происходит от древнего поверья в то, что Солнце каждую ночь умирало на Западе, становясь чёрным и спускаясь в Подземный мир. Так уж получается, что это именно то, о чём говорится в "Тексте Магана". Процитируем ещё раз Барнса:
"Слово Маган может означать Землю Магана, которая, как говорили, лежала на Западе Шумерии. Похоже, какое-то время имя Маган являлось синонимом Места Смерти — поскольку Солнце "умирало" на Западе. Несколько сбивает с толку, что же на самом деле в этом тексте подразумевалось под Маганом, но в контексте объяснения "Места Смерти" это кажется вполне обоснованным".
Таким образом, "Текст Магана" может относиться не только к тому, каким образом в результате разлома более крупной планеты могла быть образована Земля, но и к тому, как, так называемое "Чёрное солнце", в своём обличье Тиамат или Левиафана, будто бы было помещено в её центр (центр Земли). Что действительно интересно, так это то, что в этой истории именно Тиамат является самым могущественным, самым древним и Всевышним Божеством. Именно против неё и восстают "Старшие", добрые боги. В следующем отрывке описывается, как планеты нарушили свои орбиты в "чреве" Тиамат (в Пространстве, или Бездне), тем самым "восстав" против неё:
.
Старшие Боги собрались вместе.
Они потревожили Древнюю Тиамат,
Когда они метались взад и вперёд.
Да, они потревожили чрево Тиамат,
Своим восстанием в Небесной Обители.
Абсу не мог унять их шум.
Тиамат потеряла дар речи от их Пути.
Их деяния были омерзительны Древним.
Абсу восстал, чтобы тайком убить Старших Богов.
С помощью магических чар и заклинаний сражался Абсу,
Но был убит колдовством Старших Богов.
И это была их первая победа.
Его тело было спрятано в пустующем Пространстве,
В небесной расщелине.
Где Он лежал, но кровь его взывала к Небесной Обители.
.
То, что следует далее, по сути то же самое, что и ветхозаветная Война на Небесах. Тиамат создаёт из своего "чрева" детей (монстров), чтобы напасть на мятежных Старших Богов. Этих детей-монстров возглавляет демон по имени Кингу. В то же время Энки, "Повелитель магических Вод", призывает своего сына Мардука на битву с "Ордой Древних". Энки представляет планету Сатурн и, следовательно, — Сатану, в то время как Мардук, как лидер мятежных Старших богов, приписываемый в этом тексте к планете Юпитер, имеет мистическое сходство с Люцифером. Его также называют "самой яркой Звездой среди Звёзд", а Старшие боги, как говорилось, олицетворяют "природу космоса до Падения Мардука с Небес". Однако, событие "падения" Мардука не зафиксировано в этом тексте, а только вскользь упоминается позже. Скорее, Мардук, как говорилось, одержал победу над Древними, и заставил их упасть с Небес. Его отец Энки, "Повелитель Всей Магии», поведал ему "тайное Имя, тайное Число и тайную Форму", тем самым открыв для него доступ ко всем магическим силам (интересно, есть ли здесь какая-либо связь с "утерянным Тайным Словом Масонства", которое, согласно масонским легендам, Хайрам Абифф отказался разглашать, и которое умерло вместе с ним. Хайрам Абифф являлся главным архитектором Храма царя Соломона в древнем Израиле, главой "вольных каменщиков" — масонов, по легенде убитый тремя преступниками за отказ выдать секретные масонские пароли от тайных знаний). Затем в мифе описывается сама битва:
Справа: Одно из главных первоначальных божеств — Древняя Тиамат, изображавшаяся в виде закольцованной змеи.
.
Мардук ударил диском Силы,
Ослепив смертельный взор Тиамат,
Чудовище вздыбилось и по́дняло спину,
Ударило во все стороны,
Выплёвывая древние слова Силы,
Закричало древние заклинания,
Мардук ударил снова, и в её тело вошёл Поток Ужаса,
Наполнив бушующую, злобную змею,
Мардук выстрелил ей между челюстями,
Заколдованная магией Энки стрела Мардука,
Ударила ещё раз, и отсекла голову Тиамат от её тела.
.
Можно было бы предположить, что описанное действие представляет собой некие космические силы, заставляющие планеты колебаться, сталкиваясь друг с другом. И из мёртвого тела Тиамат затем образовалась Земля. После того, как всё было сделано Мардук отвечал за восстановление новых планетарных орбит и, по сути, захватил власть. Он сам стал творцом нового Неба и новой Земли, в то время как Великие Древние были заключены в тюрьму в Подземном мире:
Ниже: Небесная битва бога Мардука, сына Энки, с древней Тиамат, олицетворявшей первозданную Бездну.
______________________________________
Мардук — победитель,
Взял Скрижали Судьбы, незванно,
И повесил их себе на шею.
Он был прославлен Старшими богами.
Первым среди Старших был он.
Он разделил расколотую надвое Тиамат,
И создал Небеса и Землю,
С Врата́ми, чтобы Древние не могли войти,
С Врата́ми, ключ от которых скрыт навсегда,
Кроме сыновей Мардука,
Кроме Последователей нашего Учителя Энки,
Первого в магии среди Богов.
Из крови Кингу он создал Человека.
Он построил Сторожевые башни для Старших богов,
Закрепив их астральные тела, как созвездия,
Чтобы они могли наблюдать за Вратами Абсу.
.
Что же, выходит, это Люцифер бросил Создателя вселенной в Ад?! Сам Барнс отмечает, насколько странно, что схожий с Люцифером персонаж, в этом тексте является героем:
"В то время, как христианство утверждает, что Люцифер был мятежником на Небесах и с позором пал вниз от Божьей Благодати, первоначальная история заключалась в том, что Мардук был мятежником и рассёк тело Древнейшей из Древних, чтобы создать Космос — иначе говоря, точная противоположность иудео-христианской догме. Очевидно, Старшие боги обладали определённой мудростью, которой не имели их родители, однако, их родители обладали могуществом изначальной силы — Силы Первичной Магии, которую Старшие боги использовали в своих интересах, ибо были рождены от Неё".
Поскольку Старшие боги были созданы "из" Древних, они в обязательном порядке обладали двойственной энергией Добра и Зла, баланс которых является тайной оккультной силой. И так же, как объясняется в тексте, поступает человечество, созданное Мардуком "из крови Кингу" и "дыхания" Старших богов. "Сущности Древних во всём, но сущности Старших во всём, что живёт". Таким образом, материальная сущность человека исходит из тела демона, представляющего первичную материю, в то время как его жизненная сила обеспечивается силами планет. В некотором роде, эта "Prima Materia" (первичная материя), является "силой Дракона", которую можно вызвать в человеческом теле, так называемой Змеёй Кундалини, живущей у основания позвоночника, которую можно пробудить с помощью медитации и провести через позвоночник, чтобы на-электризовать семь чакр, каждая из которых соответствует одной из семи планет. Это может быть сделано потому, что человек генетически связан со змеиной энергией, доступ к которой даёт ему его ДНК и, по сути, его ДНК представляет. Ибо, как пишет Л.К. Барнс: "закручивающаяся, священная спиральная форма, образованная Змеями Кадуцея и вращением галактик, является тем же Левиафаном, что и спираль биологического кода жизни — ДНК".
Справа: Символ Кадуцей — ключ тайного знания.
прим., Кадуце́й (лат.) — "посох вестника" — древнегреческий и древнеримский символ в виде жезла, обвитого двумя змеями — ключ тайного знания, символизирующий дуализм мироздания. Тела змей образуют вокруг жезла две окружности, символизируя, таким образом, слияние двух полярностей: Добра и Зла, Правого и Левого, Света и Тьмы, что соответствует природе сотворённого мира. Переплетение Змей Кадуцея также указывает на перекрещивание потоков психической энергии: правый поток — плюс, переходит налево, на линию минусов, и наоборот. Физиологически этот символ означает восстановление утерянного равновесия между Жизнью, как Целым и жизненными токами в человеческом теле. Метафизически Кадуцей изображает падение изначальной материи в грубую земную материю, Единую Реальность, становящуюся Иллюзией. Идеи культа Гермеса в средневековой алхимии послужили причиной использования Кадуцея как символа медицины. В древней мифологии Кадуцей являлся атрибутом египетского бога Анубиса, греко-римского бога Гермеса, финикийского бога Ваала, а также древних богинь Изиды и Иштар.
ДНК действует как проводник для Сил Древних, своего рода межпространственные Врата или своего рода "заплатка", соединяющая нашу реальность с их реальностью. Фактически, этот генетический компонент человеческой крови описывается в "Некрономиконе" как "Ключ", способный открыть тюрьму внутри Земли, где лежат Древние. Во второй части "Текста Магана", названной "О забытых поколениях людей", сказано:
.
Разве Человек не был создан из крови Кингу, повелителя орд Древних?
Разве Человек не несёт в своём духе семена восстания против Старших богов?
И кровь Человека — это кровь мести, и кровь Человека — это Дух Мщения,
И сила Человека — это сила Древних, и это — Завет. Ибо, вот!
Старшие боги обладают Знаком, с помощью которого силы Древних обращаются вспять,
Но Человек обладает Знаком, Числом и Формой, чтобы призвать кровь своих Родителей.
И это — Завет, созданный Старшими богами Из крови Древних,
Человек — это Ключ, с помощью которого могут быть широко распахнуты Врата Иак Саккака,
С помощью которых Древние ищут Мести на лике Земли, против Потомков Мардука.
Ибо то, что новое, произошло из старого, и то, что старое, заменит новое,
И снова Древние будут править на лике Земли! И это — Завет!".
.
Один из протеже Говарда Лавкрафта, писатель Фрэнк Белкнап Лонг, написал об этой концепции произведение под названием "Псы Тиндалоса". В этой истории писатель по имени Чалмерс принимает препарат, позволяющий ему мысленно, через генетическую память своей ДНК регрессировать в прошлое, на протяжении всей эволюции человечества, и за её пределы. Как он сообщает своему другу, рассказчику:
"...Я иду назад и, возвращаюсь обратно. Человек исчез с лица Земли. Гигантские рептилии прячутся под огромными пальмами и плавают в омерзительных чёрных водах мрачных озёр. Теперь рептилии исчезли. На суше не осталось никаких животных, но под водой, под гниющей растительностью, медленно движутся ясно видимые мне тёмные формы...". Чалмерс поясняет, что эти подводные формы являются многомерными существами, и что принимая этот препарат и имея эти видения, он фактически совершал подвиг путешествия во времени через четвёртое измерение: "Формы становятся всё проще и проще. Теперь это одноклеточные. Повсюду вокруг меня находятся углы — странные углы, которым нет аналогов на Земле... За пределами жизни есть вещи, которые я не могу различать. Они медленно движутся под невероятными углами...".
Справа: Древние Аннунаки — раса Драконидов, создавшая человечество; и две сплетённые змеи в виде спирали ДНК.
Что же это за странные ракурсы, и как Чалмерс мог видеть "за пределами жизни"? Это происходило потому, что он переживал другое измерение пространства, где все точки времени существуют одновременно. Как он объясняет:
"Время — это всего лишь наше несовершенное восприятие неизведанного измерения пространства. Время и движение — это иллюзии. Всё, что было с начала мира, существует и сейчас. События, произошедшие столетия назад на этой планете, продолжают существовать в другом измерении пространства. События, которые произойдут через сотни лет, уже существуют. Мы не можем воспринимать их существование, потому что не можем войти в то самое пространственное измерение, которое их содержит. Человеческие существа, какими мы их знаем, — это всего лишь частицы (дроби), бесконечно малые частицы одного огромного целого. Каждое человеческое существо связано со всей жизнью, предшествующей ему на этой планете. Все его предки — части его самого. Только время отделяет человека от своих предков, а время — это иллюзия, и тоже не существует. ...Просто сосредотачиваясь, я могу заглядывать всё дальше и дальше назад. Теперь я возвращаюсь обратно по загадочным кривым изгибам. Существует искривлённое время и угловое время".
Эти углы позволяют "тёмным формам", которые видит Чалмерс — и самому Чалмерсу — перемещаться из точки в точку в пространстве-времени. То, что Древние в "Некрономиконе" тоже являются многомерными существами, ясно из содержащихся в нём описаний. Говорят, что они могут проходить через порталы "словно поток". Они могут это делать, потому что они существуют: "в местах между ними (точками), в местах, неизвестных на Земле и на Небе... Они неизвестны нигде. Они не обнаруживаются ни на Небе, ни на Земле, ибо их место находится вне нашего места, между углами Земли. Мы — заблудшие, с незапамятных времён, из страны за пределами звёзд... Мы — раса странников из-за пределов но́чи... Падающей, как дождь с Неба, исходящей, как туман с Земли".
Именно этот аспект "исхода с Земли" мы должны исследовать, поскольку там, как полагают, в настоящее время находятся Древние.
Далее, в "Тексте Магана" богиня Иштар или Инанна (планета Венера), описанная как "госпожа блудниц У́Ра" (Ур — один из древнейших шумерских городов, существовавший с VI тысячелетия до нашей эры), спускается в Подземный мир. Когда она совершает этот спуск, она "[настраивает] свой разум сверху и снизу... [настраивает] свой разум в этих направлениях", указывая тем самым, что "вхождение в Подземный мир" требует особого мыслительного процесса, посредством которого вы устанавливаете свой разум между измерениями, представленными Небом и Землёй, чтобы вы могли попасть на нужную частоту и путешествовать в пространстве-времени. Это может быть связано с утверждением некоторых исследователей о том, что полая Земля, в которой спят падшие боги, существует в другом измерении, поэтому данная теория не признана наукой. То, что "Подземный мир" буквально находится внутри Земли, совершенно очевидно из данного текста. По мере того, как богиня Иштар спускается в Подземный мир, она должна пройти через семь камер, что явно подразумевает путешествие в глубины Земли через серию туннелей. Это также можно рассматривать символически, поскольку её нисхождение вниз по семи точкам чакр указывает на "Подземный мир" у основания позвоночника, там где "спит" Кундалини/Ктулху. Она вынуждена снимать украшения у каждых Врат, подобно масонскому ритуалу посвящения (инициации), в ходе которого кандидат лишается всех металлических предметов. Сами по себе эти драгоценности, похоже, соответствуют семи точкам чакр на теле Иштар, и по-видимому, они её защищали. Ибо после того, как они будут удалены, сестра Иштар, Эрешкигаль, Царица драконов Подземного мира, выпускает против Иштар "Семь Аннунаков". Эти Аннунаки убивают Иштар самым варварским способом, сковав цепями и разорвав её плоть своими зубами.
Слева: Змее-люди из Подземного мира в буддистских верованиях.
Обычно в шумерских легендах Аннунаки являются всего лишь сыновьями Старших богов, и по всей вероятности, принадлежат к тому же самому виду, что и они. Но не в этой версии. Здесь они являются "устрашающими судьями, семью Владыками Подземного мира (Повелителями преисподней)", подобно богам, су́дящим Мёртвые Души в египетском Подземном мире (в древне-египетской "Книге Мёртвых"). Наиболее любопытным среди этих семи демонов, является тот, кого называют "Око на Троне" и, по-видимому, совпадающий с убитым драконом Кингу, из чьей крови было создано Человечество. "Око на Троне" также являлся иероглифом, использовавшимся в древнем Египте и Шумерии, чтобы обозначить мировую монархию своих допотопных богов. Поскольку здесь его называют "Кингу", очевидно, он был одним из этих "царей". (возможно, что имя "Кингу" также этимологически связано с именем "Каин", от корня которого происходит слово "царь", и который, как считается, является одним из старейших предков семьи Грааля).
Судьба, постигшая богиню Иштар в Подземном мире, в точности совпадает с судьбой Чалмерса в истории Фрэнка Белкнапа Лонга, когда персонаж остался один после сеанса с наркотиками. Существа, которых он видел движущимися сквозь углы, — "Гончие Тиндалоса", пришли за ним и прошли прямо через углы в потолке его квартиры. Едва избежав их первого нападения, он попытался помешать им, сделав ремонт. Он снова позвал рассказчика к себе домой, попросив принести с собой ведро с гипсом, и сказал ему: "Они могут добраться до нас только через углы. Мы должны исключить все углы из этой комнаты. Я заштукатурю углы и все щели. Мы должны сделать эту комнату похожей на внутреннюю часть сферы". Почему Гончие Тиндалоса хотят убить его, объясняется дважды, и каждый раз указывается разная причина. С одной стороны, это бессмысленные силы, просто жаждущие крови. То же самое сказано и о Древних из "Некрономикона", для них "Кровь слабейших — вот возлияние...". Но у этих Древних также существует и элемент мести, за их убийство и заточение в Подземный мир. Тот же мотив дан в рассказе и Псам Тиндалоса:
"... ужасное и невыразимое деяние было совершено в самом начале. Деяние прежде времён, и от мёртвых... Деяния мёртвых движутся сквозь углы в смутных закоулках времени. Они голодны и жаждут!.. На мгновение я остановился на другой стороне. Я стоял на бледно-сером берегу вне времени и пространства. В ужасном свете, не являвшимся светом, в звенящей тишине я увидел их! Но и они учуяли меня. Люди пробуждают в них космический голод. Мы на мгновение сбежали от той мерзости, что их окружает. Они жаждут того, что в нас чисто, что в результате произошедшего вышло без пятен. Существует часть нас, не участвовавшая в их проступке, и которую они ненавидят. Но не воображайте себе, что они злы в буквальном или прозаическом смысле. Они находятся по ту сторону Добра и Зла, какими мы их себе представляем. Они — это то, что в Начале отпало (оторвало́сь) от чистоты. Благодаря своему проступку они стали телами смерти, вместилищами всякой скверны. Но они не являются Злом в нашем понимании, потому что в сферах, через которые они двигаюся, нет ни мысли, ни морали, нет правильного или неправильного, как мы себе это понимаем. Есть только Чистое и Нечистое. Нечистое выражает себя через угол; чистое — через сквозные изгибы. Человек, его чистая часть, произошла от кривой. Не смейтесь. Имеется ввиду буквально".
Это "угловое" состояние представляет собой дуалистическое царство (сферу) противоположностей, из которых создано творение, распад Единого на Множество, на мир, где разделены принципы Добра и Зла, а также мужского и женского начал. Та часть нас, которая чиста, — это часть Единого божества, сошедшего в дуалистическую материю, словно свет, сошедший во тьму, представленный падением Люцифера с Небес и его последующим заточением в тюрьму на Земле; или падением Камня Грааля из его короны, оказавшемся заключённым в самом глубоком и укромном уголке нашего разума, доступ к которому имеют сегодня лишь немногие избранные (арийская элита).
Также, это было представлено как грехопадение человека из Эдемского сада, который развратился, когда получил знание о Добре и Зле, как о чём-то отделённом от Единого. В последствии человек оказался в заточении в трёхмерном мире, и именно это деяние должно быть в будущем отомщено́. Но человек содержит в себе божественную искру, а также материал испорченной материи, подобно тому, как "безумный араб" Абдул Альхазред говорит нам в "Некрономиконе", что мы имеем тело и кровь Древних, но в наши души вдохну́т дух Старших богов. Что напоминает историю из библейской Книги Бытия, где Бог создал Адама из "глины", а затем вложил в него "дыхание жизни". Тем не менее, это всего лишь продолжение дуализма, приведшего к нисхождению божества в тленную материю, и к заточению Древних. Ведь они и Старшие боги неразрывно связаны друг с другом. Одно породило другое, и потому они — одна и та же сущность, из одной и той же субстанции/вещества, две стороны одной медали. Соединение их сущностей приводит к объединению множества обратно в Единое, и к возвращению в лоно Матери. Это и есть "энергия Грааля", эликсир жизни, оккультная сила, творящая магию. Эту загадку выражает озадаченный Абдул Альхазред, когда рассказывает о приверженцах Культа Древних:
"А кто их господин? Об этом я не знаю, но слышал, как они называли Энки, что несомненно является богохульством, ибо Энки — принадлежит к нашей Расе, как написано в Тексте Магана. Но, возможно, они называют другого, имени которого я не знаю. Но, конечно же, это был не Энки".
Также следует отметить, что сын Энки — Мардук, вероятно обладал качествами как Люцифера ("самой яркой звезды на Небесах" и того, кто "пал на землю"), так и качествами Иисуса Христа или Святого Михаила, поскольку он — сын Старшего бога Энки, посланного на Землю, чтобы править человечеством, и он является победителем Зла (лукавого) на Небесах. Такой дуализм, похоже, также присутствует и в упоминаниях о "горах Машу", тех самых горах с двумя вершинами, где вавилонский персонаж библии Ной, также звавшийся Утнапиштим, упокоил после потопа свой Ковчег, и над которыми (вершинами), как сказано в "Некрономиконе", властвуют Древние. Л.К. Барнс пишет, что:
"...первоначальный переводчик оригинала отметил сходство между греческим словом "владыка", Куриос (Kurios), шумерским словом "гора", Кур (Kur), и типом хтонического подземного чудовища, которого также называли Кур (Kur) и относили к ветхозаветному Левиафану. Кроме того, в этом конкретном заклинании слово "гора" означает "Шаду" или "Эль Шаддай", что значит "Владыка Горы", титул, также применяемый к Иегове (одно из древне-еврейских ветхозаветных имён Господа-Отца)".
Этот дуализм указывает на происхождение Человечества, одновременно являющимся и, адским и божественным, а посредником между ними находится бог Энки. Данная дихотомия является причиной печали человеческого существования, ибо, как сказано в "Некрономиконе":
"...человек, рождаясь, печален, ибо в нём течёт Кровь Древних, но в него вдохнули Дух Старших богов. И тело его перешло к Древним, но разум ещё обращён к Старшим богам, и эта Война будет идти всегда, до последнего поколения людей; ибо Мир неестественен. Когда Великий Кутулу восстанет и поприветствует звёзды, тогда война закончится, и Мир станет Единым".
Справа: Подземная Агарта с "циклопической" архитектурой внутри полой Земли, освещаемая внутренним ядром-солнцем.
Но, как именно получилось, что Старшие боги, будучи планетами, вообще "вдохнули жизнь" в человечество? Что ж, существуют те, кто считает, что боги древней Шумерии в действительности были настоящими царями человеческой цивилизации, из плоти и крови, во времена золотого века Атлантиды. Но на самом деле они были больше, чем просто люди. Цари Атлантиды находились где-то по-середине между Человеком и Богом. Говорят, что в буквальном смысле они были "звёздами", упавшими с Небес, и как мы знаем, точно так же исходит от звёзд сила Древних — иными словами, от энергии Солнца. Звёзды, как и планеты, испускают всевозможные волны в электромагнитном спектре, что может объяснить силу и влияние, которыми, как принято считать, они обладают. Если бы существовала техническая возможность настроиться на излучаемые ими волны, можно было бы услышать "речь богов". И, если бы, можно было использовать эту энергию, тогда можно было бы совершить все победы и достижения, которые на протяжении веков приписывают магам.
Учёные говорят, что даже если мы когда-либо построим машину, путешествующую в меж-пространственном измерении, то для этого потребуется столько энергии, что нам придётся использовать само Солнце, чтобы заставить её работать. Это может быть сделано либо с помощью передовых технологий, либо с помощью продвинутой оккультной практики, и легенда гласит, что древние Атланты обладали и тем, и другим. Будь то эволюция, божественное творение или генная инженерия, эти существа превосходили нас, и данные показывают, что они существовали во многих измерениях, обладая многомерными способностями, как и их звёздные "Родители". Вступив в брак с человеческими женщинами, они передали нам это звёздное семя и все связанные с ним силы. Этот "многомерный" аспект — является одним из способов объяснить физический облик их детей — гибридов Человека и Бога, как они описываются в различных мифах: они были монстрами и великанами. Именно эту многомерную силу боги научили человека использовать в оккультных ритуалах и магии, которую боги изобрели и передали своим человеческим потомкам, черпая её из силы звёзд и планет, включая теллурическую "драконью силу" Ктулху, живущую внутри Земли и дремлющую у основания человеческого позвоночника.
Л.К. Барнс в своём исследовании подтверждает, что Древний Шумер был не только местом зарождения цивилизации, но также местом создания религии и ритуальной магии. Именно здесь, как описал Лавкрафт в истории "Зов Ктулху", мятежные боги преподали свой культ "первому человеку". Это то, что позволило Абдул Альхазреду в "Некрономиконе", с помощью магии "призвать призрачных духов [своих] предков к явлению в реальный и видимый облик". Исследователь-генеалог и писатель Николас де Вер (Nicholas de Vere, 1957-2013) описывает подобные древние ритуалы заклинаний, как центральные обряды "королевской магии" для Избранных. Вызов призраков предков также является целью религиозных ритуалов Вуду и Сантерии. Другой аспект богов заключается в том, что они способны жить вечно, и их человеческие потомки, как говорят, прежде тоже имели чрезвычайно долгую продолжительность жизни. Точно так же Лавкрафтовские Древние неспособны умереть, поскольку для них не существует времени, "ибо их времена и годовые сезоны протекают неравномерно и странно для нашего разума, ведь разве они не 'компьютеры' всех времён? Разве не они установили время на своё место?".
Интересно, что после того, как персонажа Фрэнка Чалмерса всё-таки пожирают Псы Тиндалоса (гипс не сработал), в его квартире обнаруживается загадочное прото-плазменное вещество, очевидно, из капающих пастей этих Гончих из вне-временно́го пространства. Это вещество исследует бактериолог, который затем пишет в своём отчёте:
"Жидкость, присланная мне для анализа, является самой загадочной из всех, что я когда-либо исследовал. Она напоминает живую прото-плазму, но в ней отсутствуют особые вещества, известные как ферменты. Ферменты катализируют (усиливают) химические реакции, происходящие в живых клетках, и когда клетка умирает, ферменты вызывают её дальнейший распад путем гидролиза. Без ферментов прото-плазма должна обладать устойчивой жизнеспособностью, то есть бессмертием. Ферменты — это, так сказать, отрицательные компоненты одноклеточного организма, являющегося основой всего живого. То, что живая материя может существовать без ферментов, биологи категорически отрицают. И всё же, субстанция, которую вы мне прислали, живая, и в ней отсутствуют эти "незаменимые" тела. Боже, милостивый сэр, вы понимаете, какие новые и поразительные перспективы это открывает?!".
Именно нечто подобное могло бы сделать физически возможной долгую жизнь, приписываемую Древним богам и их потомкам, и позволило бы дать возможность их телам оставаться под землёй в состоянии сна в течение многих веков, прежде чем быть воскрешёнными снова. Именно на это воскрешение, как они надеются, повлияют их человеческие потомки, практикующие оккультные обряды Некромантии, которым их обучили:
"Пусть все, кто читает эту книгу, будут таким образом предупреждены, что жилища людей видимы и обследованы той, с незапамятных времён забытой расой Богов и Демонов, и что они ищут мести за ту далёкую битву, когда-то произошедшую в космосе и разорвавшую миры, в дни задолго до сотворения человека".
Image: Underwater Kingdom Atlantis
Согласно мифологии, битва из-за которой Царство Атлантиды погрузилось в водные глубины, это та же самая война на Небесах, в которой сыновья Бога или Наблюдатели (Стражи), были заключены в Подземный мир, а их могущественное царство разрушено, и всё потому что они осмелились передать своё божественное семя и свои божественные знания низшему человечеству. В "Некрономиконе" сказано, что "цивилизация была уничтожена из-за знаний, содержащихся в этой книге". Именно это деяние должно быть отомщено́, память о нём дремлет в крови человеческих отпрысков Древних богов — точно так же, как эти боги сами дремлют под Землёй, ожидая того дня когда звёзды вновь станут правильными, и потомки совершат обряды, которые поднимут их из глубин, чтобы вернуть назад своё царство. Тогда эпоха богов начнётся заново: Новая Атлантида, Новый Иерусалим, Новый Мировой Порядок.
"Знай, что Древняя Тиамат всегда будет стремится подняться к звёздам, и когда Верхнее соединится с Нижним, тогда наступит новая Эра Земли, и Змея станет единым целым, и Воды будут как Единое Целое, когда великие Небеса ещё не имели названия... И Мёртвые восстанут и воскурят фимиам!".
Небольшое эссе под названием «Г.Ф. Лавкрафт: бегство от безумия» от известного писателя и эзотерика Дональда Тайсона, автора одного из наиболее удачных версий «Некрономикона» (впервые был опубликован в 2000-ом; официально издан в 2004-ом). В этом материале вниманию читателей представлен обобщающий анализ многочисленных фобий и ночных кошмаров Говарда Филлипса Лавкрафта, а в заключении автор эссе, в свойственной ему манере, чётко конкретизирует особую связь между материализмом и оккультизмом писателя, и рассуждает о главной загадке «Джентльмена из Провиденса».
/От переводчика/
______________________________________________
.
*~*~*
Эссе «Г.Ф. ЛАВКРАФТ: БЕГСТВО ОТ БЕЗУМИЯ» (2010).
«H.P. Lovecraft: Flight from Madness».
.
Автор: Дональд Тайсон (Donald Tyson, 1954 г.р.) — канадский писатель, учёный, эзотерик, астролог, известный на Западе специалист по истории западного оккультизма и церемониальной магии, а также специалист в области каббалистики, рун и карт Таро. С отличием окончил университет, получив научную степень по английскому языку и литературе. Активной писательской деятельностью занялся в начале 1980-ых годов. Автор популярной и, получившей признание международных критиков серии книг (всего пять) о Лавкрафтовском «Некрономиконе», таких как: «Некрономикон: Странствия Альхазреда» (2004), «Альхазред: создатель Некрономикона» (2006), «Тайны Некрономикона» (2007), «Гримуар: Некрономикон» (2008), «13 Врат Некрономикона: Рабочая тетрадь по магии» (2010). Опубликовал более трёх десятков работ и множество статей по западным эзотерическим традициям, а так же целый ряд фантастических произведений ужасов, романов и рассказов, выходивших как отдельно, так и изданных в различных популярных антологиях, в том числе выпущенных под редакцией известного лавкрафтоведа С.Т. Джоши, такие сборники, как: «Чёрные Крылья», «Безумие Ктулху», «Искатели Ужаса», «Прогулка по Горам», «Готический Лавкрафт» (2016) и «Лицо без Кожи» (2020). В последние годы Дональд Тайсон, по мнению ряда литературоведов, стал одним из ведущих авторов Лавкрафтианских историй, его произведения основаны на глубоких познаниях в эзотерической и оккультной философии и пронизаны мощным художественным воображением. Кроме прочего Тайсон написал несколько книг по ритуальной магии карт Таро и магии древних Рун, в том числе подготовил к изданию, отредактировал и прокомментировал четыре книги из серии «Оккультная философия XVI века Корнелиуса Агриппы». В 2020-ом году, совместно с художницей Энн Стоукс он также выпустил специально разработанную колоду карт «Таро Дональда Тайсона» (78 карт), и книгу-приложение под названием «Тайны Таро Некрономикон» (2020). По мнению Тайсона, карты Таро содержат всё необходимое для того, чтобы выступать в качестве полноценной и эффективной системы ритуальной магии. В последние годы Дональд Тайсон посвящает свою жизнь достижению полного гнозиса искусства магии в теории и на практике. Его цель — сформулировать и создать доступную систему личного обучения, состоящую из эзотерических традиций Востока и Запада, прошлого и настоящего, систему — которая поможет человеку открыть истинную причину своего существования и способ самореализации. В настоящее время, вместе с супругой и писательницей Дженни Тайсон проживает в Галифаксе на ферме Кейп-Бретон (Новая Шотландия, Канада). На сегодняшний день более десяти произведений автора переведено и издано в России. Среди других его широко известных работ, такие книги как:
«Руническая Магия» (1988).
«Извивающаяся Змея: оккультное путешествие мага Джона Ди и алхимика Эдварда Келли» (1990), роман.
«Магия нового тысячелетия: всеобъемлющая система Самореализации» (1996).
«Сексуальная алхимия: магическое сношение с Духами» (2000).
«Енохианская Магия для начинающих: оригинальная система Ангельской Магии» (2002).
«Тетраграмматон: секрет пробуждения Ангельских Сил и Ключ к Апокалипсису» (2002).
«Сила слова: секретный Код Творения» (2004).
«Либер Лилит (Liber Lilith): гностический гримуар» (2006), роман.
«Полёт Души: астральная проекция и магическая вселенная» (2007).
«Мир грёз Г.Ф. Лавкрафта: его жизнь, его демоны, его вселенная» (2010).
«Демонология короля Якова I» (2011).
«Змея Мудрости: и другие очерки по Западному оккультизму» (2013).
«Ковен Лавкрафта» (2014), роман.
«Красный камень Джубба» (2020), роман.
«Кинезическая Магия: направление энергии с помощью поз и жестов» (2020),
и другие произведения.
______________________________________________
«Йог стремится работать внутренне, сосредотачиваясь на теле, тогда как Маг направляет свою волю вовне, на объекты большого мира. Это очевидное различие вводит в заблуждение, поскольку внутренний мир и внешний не имеют разделительной границы, а представляют собой неделимую вселенную, воспринимаемую лишь человеческим разумом. Конечная цель обоих практик одинакова: овладеть личной вселенной и привязать её к высшим устремлениям...».
/Дональд Тайсон, «Рабочая тетрадь мага: выполнение ритуалов Западной традиции», 2001/
______________________________________________
«ГОВАРД ЛАВКРАФТ: БЕГСТВО ОТ БЕЗУМИЯ»
*~*~*
Автор страшных историй Говард Филлипс Лавкрафт (1890–1937) являлся человеком, находившимся с самим собой в состоянии войны. На сознательном уровне он был рационалистом, материалистом, а к концу своей жизни — атеистом, отвергавшим все формы религии, духовности, магии и мистицизма, как не более чем суеверия. Лавкрафт не верил ни в Бога, ни в Загробную жизнь. По его твёрдому убеждению, сознание после смерти просто прекращалось и исчезало. Он также считал молитву пустой тратой времени, а все человеческие устремления, лишёнными всякого смысла в безжалостной вселенной, не заботящейся о судьбе человеческого рода. Он самым решительным образом отвергал существование потусторонних существ и сверхъестественных событий, описанных им в собственных художественных произведениях. В своём письме от 1916-го года он писал: «У меня никогда не было ни малейшей тени веры в сверхъестественное». («Г.Ф. Лавкрафт, Повелитель Видимого мира: автобиография в письмах», С.Т. Джоши и Д.Э. Шульц; 2000).
Однако, под поверхностью разум Лавкрафта представлял собой фантастический хаос снов наяву, ужасающих кошмаров, странных импульсивных порывов, иррациональных страхов и сверхъестественной интуиции. Эти хаотические аспекты глубинного разума вторгались в его бодрствующую жизнь в форме навязчивых идей, которых было слишком много, чтобы перечислить. Упомянем лишь самые выдающиеся из них: Лавкрафт был убеждён, что он являлся человеком вне своего естественного периода времени. Он считал, что его время — восемнадцатый век, и видел себя английским джентльменом, родившимся на два столетия ранее. В процитированном выше письме от 1916-го года, он писал: «Я начал видеть во сне себя в этих сценах, наблюдая дразнящие фрагменты повседневной жизни восемнадцатого века, слишком быстро растворявщиеся в состоянии бодрствования». Как следствие, эти видения повлияли на манеры, архаичную речь, и стиль письма джентльмена восемнадцатого века из Новой Англии. Он не считал это притворством — ему казалось, что это естественный способ поведения: «Таким образом сформировался мой стиль; не как сознательный архаизм, а как если бы я действительно родился в 1690-ом, а не в 1890-ом году». В этом письме от 1914-го года он также назвал себя «древним». («Г.Ф. Лавкрафт, Повелитель Видимого мира: автобиография в письмах»; 2000).
В письме 1926-го года к родной тётушке Лавкрафт писал о своём сильном ощущении того, словно он жил в Марблхеде ещё до Американской войны за Независимость: «Это место (вместе с Салемом, Портсмутом и другими местами старой Новой Англии) временами вызывает у меня очень острое иллюзорное ощущение, что я жил примерно в период 1750х–1760х годов» («Г.Ф. Лавкрафт, Повелитель Видимого мира: автобиография в письмах», 2000). Это внутреннее убеждение в том, что он жил когда-то в прошлом, было настолько ясным, что Лавкрафт даже мог в подробностях рассказывать о своих предыдущих воплощениях. Он признавал, что многие люди сочли бы это истинным опытом прошлых жизней, но, поскольку, своим разумом он сознательно отвергал собственную реинкарнацию, то не смог допустить подобной возможности, и с помощью малоубедительных рациональных объяснений отбросил эти яркие события «Дежа-вю».
С манией восемнадцатого века, сформировавшейся ещё в подростковом возрасте, так же связано убеждение Лавкрафта в том, что он был стариком в теле молодого человека, и в письме от 1934-го года он называл себя «14-летним дедом». В переписке с другими авторами он стал называть себя «отцом», «дедушкой», «старым джентльменом», и он поощрал своих друзей потакать ему в этой странной умственной причуде. Корреспонденты, встречавшиеся с ним впервые, нередко поражались его молодому виду, поскольку в письмах он часто «принимал позу» восьмидесятилетнего старика. Иногда он называл взрослых приятелей «детьми», говоря им «сынок» или «парень». Он рассказывал о своих слишком сутулых плечах, хотя никакой сутулости, иногда видимой на фотографиях, в действительности у него никогда не существовало, и он обладал крепким телом.
Он также страдал от навязчивой мысли, что лицо его чересчур ужасно деформировано и, что ни одна женщина не сможет его полюбить. Возможно, это стало результатом проблемы, возникшей в юности с непроизвольными гримасами и подёргиваниями лица, которые позднее на сознательном уровне он сам отклонил, как вызванные по причине вросших волос. Этот комплекс дополнительно усугублялся его матерью, соглашавшейся с ним в том, что он якобы «отвратителен и ужасен», вероятно, тем самым впервые заронив эту идею в его разум, когда он был ещё ребенком («Г.Ф. Лавкрафт: биография», Л.Спрэг де Камп, 1975). Став взрослым он преодолел это подёргивание, но вызванная этим застенчивость способствовало тому, что в будущем он всегда ощущал дистанцию с другими людьми.
Однако, вовсе не застенчивость в молодые годы стала причиной его ухода из общества. Стыд из-за того, что ему не удалось окончить среднюю школу и, соответственно, дальнейщая неспособность поступить в Университет Брауна, вызвали у него длительный нервный срыв. В течение пятилетнего периода с 1908-го по 1913-ый годы он редко покидал днём квартиру своей матери, а спал или лежал, читая при наглухо задёрнутых шторах. По ночам он бродил по практически пустынным улицам родного Провиденса, изучая колониальную архитектуру, которую так страстно любил, задерживаясь над гротескными древними надгробиями кладбища Суон-Пойнт, где у семьи его матери имелся свой семейный участок. На протяжении всей жизни Лавкрафт оставался болезненно очарованным смертью и распадом.
Эта иррациональная, хаотичная сторона, внешне контролируемого Лавкрафтовского ума, наиболее ярко проявилась в содержании его загадочных грёз. С раннего детства он видел необычайно подробные сны, часто ужасающего характера, в которых он обнаруживал, словно оказывался спроецированным в сновидение, как если бы он являлся бестелесным оком, парящим над сценой и обладающим способностью перемещаться всюду, куда бы он его не направил. По крайней мере один раз он чувствовал, что сможет заставить себя войти в одного из персонажей своего сна, однако страх разбудил его прежде чем он попытался это сделать — он был ужасно напуган мыслью о том, что если сделает это, то может оказаться в ловушке собственного сновидения.
И эти кошмары в течении долгих лет, с незначительными вариациями, часто повторялись. Его сны о существах, которых он называл «Ночными Призраками», начавшиеся вскоре после смерти бабушки, когда Лавкрафту исполнилось всего пять лет, продолжались вплоть до его взрослой жизни. Персонаж из его сновидений по имени Ньярлатхотеп, который столь заметно будет фигурировать в рассказах Лавкрафта о Древних, приходил к нему во снах в самых разных обличиях, в том числе, в качестве египетского принца или странствующего шоумена. Позже он назвал эти формы «аватарами» Ньярлатхотепа.
Еще одним, из глубоко укоренившихся кошмаров Лавкрафта являлся страх перед океаном или, точнее, перед тайнами, скрывающимися под его поверхностью. Странным следствием этого был сопутствующий страх, испытываемый Лавкрафтом по отношению ко всем видам морепродуктов. Однажды он сказал одному из своих друзей: «Я ненавидел рыбу и боялся моря, и всего что с ним связано, с тех пор как мне исполнилось два года» («Г.Ф. Лавкрафт: биография», Л.Спрэг де Камп, 1975). Сам вид, или даже запах рыбы вызывали у него прямо-таки физическое недомогание. Этот страх перед морем проявляется и в его рассказах о Ктулху, Дагоне и Глубинных. В рассказе «Ужасный случай в Мартинз-бич», написанном им в 1922-ом году вместе со своей будущей супругой Соней Грин, невидимое морское чудовище обманом заставляет загорающих на пляжном курорте людей ухватиться за длинную и уходящую в воду верёвку, после чего купальщики внезапно обнаруживают что не в состоянии её отпустить. И так, неумолимо тянутся они словно рыба, попавшая на леску с крючком, крича и плача под волнами.
В годы отшельничества, глубокая, но неосознанная потребность Лавкрафта упиваться причудливыми и болезненными фантазиями заставляла его выискивать и читать фантастические и ужасные истории в популярных бульварных журналах. Хотя качество написания подобных публикуемых произведений под час было низким, гротескное содержание этих историй подпитывало подсознательную жажду Лавкрафта к тому, что позднее он назовёт «Космическим Ужасом». В конце-концов он присоединился к группе авторов-любителей, и взаимодействие с другими писателями вывело его из затворнической фазы. В итоге, он начал сочинять собственные фантастические ужасы.
Написание историй о своих кошмарах и прочих вещах, одновременно пугавших и преследовавших его, стало для Лавкрафта способом получить сознательный контроль над их содержанием и, таким образом, вычистить их из своей психики — или же, по крайней мере, «кастрировать», лишив их власти над ним. Многие из его рассказов — не более чем записанные сновидения или сцены событий из снов, с небольшим налётом вымысла, дабы придать им более подходящий контекст. К примеру, произведения «Ньярлатхотеп» (1920) и «Показания Рэндольфа Картера» (1919), являются прямыми транскрипциями его снов. Его история «Полярис» (1918) также основана на сновидении, в котором он, словно бестелесное развоплощённое сознание парил над «городом со множеством дворцов и позолоченных куполов, лежавших в пустоте между грядами серых устрашающих холмов» («Энциклопедия Г.Ф. Лавкрафта». С.Т.Джоши и Д.Э.Шульц, 2001).
Сегодня существует современный термин для обозначения того, что Лавкрафт испытывал во сне, хотя в его период этот термин не использовался в широком обиходе, это — «осознанные сновидения». Лавкрафт развил в себе естественную способность сохранять часть критического осознания во время своих сновидений и направлять это осознание для наблюдения за различными аспектами снов, отличавшихся необычайной степенью сложности и ясности. Сегодня «осознанные сновидения» признаны одним из видов астральной проекции. Возможно, из-за частичного контроля над сознанием в собственных снах, Лавкрафт смог запоминать их в мельчайших деталях, и затем использовал этот дар, чтобы придать своим историям ощущение зловещей реальности. Читая рассказы Лавкрафта, мы буквально физически проходим через его кошмары, наблюдая за сценами и событиями так, как должно быть он сам наблюдал за ними во время своих грёз.
Ярчайший персонаж Лавкрафта — Рэндольф Картер, это «альтер-эго» самого писателя. Потомок линии магов Новой Англии, Картер по собственному желанию обладает способностью блуждать по фантастической стране сновидений с полной осознанностью и сознательной волей. Наиболее заметное место этот персонаж занимает в романе Лавкрафта «Сомнабулический поиск Неведомого Кадата» (1927), действие которого полностью происходит в стране снов, пока Картер спит. Это своеобразная «одиссея» в Царстве Грёз, во время которой Картер сталкивается и преодолевает, или примиряется с некоторыми самыми жуткими существами собственных кошмаров Лавкрафта, такими как «Ночные Призраки» из его раннего детства, ставшие в романе средством Картера для достижения цели его поисков.
В романе, страна грёз — это своего рода астральный ландшафт, общий как для людей, так и для остальных разумных рас. Рэндольф Картер может идти куда пожелает, и делать то, что ему нравится, хотя в царстве снов существуют собственные законы, которые применимы как к Картеру, блуждающему по закоулкам сновидений, так и к их таинственным обитателям. Это увлекательная и захватывающая концепция, которая могла быть разработана только тем, для кого сны имеют самое глубокое значение — что Мир Сновидений, это неизменно существующее место, в котором столько же реальности, сколько и в мире бодрствования, или, возможно, даже больше.
Ужасающие кошмары Лавкрафта нашли своё выражение не только в рассказах о Царстве Грёз, но и в историях о Великих Древних — различных древних существах и инопланетных расах, правивших Землей в далёком прошлом, задолго до эволюции человеческого вида, терпеливо ждущих на краю нашей реальности того времени, когда звёзды снова станут правильными. В Лавкрафтовской мифологии среди них возвышается могущественный Ктулху со своим воинствующим отродьем, спящим сейчас мёртвым сном под Тихим океаном в затонувшем городе Р'льех. Когда звёзды сойдутся вновь, Р'льех восстанет и, Ктулху «чёрным вороном» набросится на мир ради своей услады.
Все Лавкрафтовские Древние, время от времени, угрожают вторгнуться в наш мир, в саму нашу реальность, но человечество пребывает в блаженном неведении об их существовании, и только по этой причине может продолжать наслаждаться иллюзией превосходства на этой планете. Знание — наш враг, Невежество — наше единственное спасение, ибо, когда наука продвинется достаточно далеко, чтобы раскрыть существование Древних и истинное место человечества в иерархии живых существ, мы все либо сойдём с ума, либо для нашего же собственного спасения опустимся в новый «тёмный век» варварства и невежества.
Такова суть и послание мрачных историй Говарда Лавкрафта. Человечество балансирует на самой грани забвения, защищённое только своим Невежеством. Ужасающая сила таких книг, как созданный Лавкрафтом для своих произведений «Некрономикон», заключается в том, что они приподнимают завесу неведения в умах тех, кто их читает, сводя с ума или заставляя покончить с собой, дабы избежать невыносимого кошмара человеческого бытия. В Лавкрафтовских рассказах голая правда о существовании чрезвычайно токсична.
Безумие — также обычная тема для Лавкрафта, и в этом нет ничего удивительного. Его отец сошёл с ума, когда Говарду было всего два года, а мать — когда ему исполнилось 28. Обоим родителям пришлось провести остаток своих лет закрытыми в Госпитале Батлера, в Провиденсе. Всю жизнь Лавкрафт опасался, что его может постигнуть участь судьбы родителей. В течении первой половины своей жизни он перенёс множество нервных срывов и, вполне может быть, что писательство книг о Великих Древних и Царствах Грёз было тем единственным занятием, что сохраняло его хрупкое здравомыслие.
Загадка жизни Лавкрафта заключается в том, что человек, обладавший естественной природной способностью видеть осознанные сновидения и путешествовать по астральным сферам, человек, для которого всё оккультное и сверхъестественное являлось главным мотивом существования, должен был полностью объявить себя неверующим во всём, кроме чувства материальной реальности. Но эта загадка приоткрывает свой секрет, когда мы понимаем, что Лавкрафт не столько НЕ верил в эзотерику, сколько отказывался позволить себе даже на мгновение допустить возможность её реальности.
Лавкрафт всегда боялся потерять рассудок. Поэтому он искал убежище в материализме, принимая его с пылом «утопающего» человека, хватающегося за крутящуюся плавающую бочку. Узость и простота материалистической философии, отрицающей всех богов и ангелов, всю магию и чудеса, стала для Лавкрафта личным спасением. Она установила некоторую дистанцию и помогла ему тривиализировать (упростить) содержание своих ночных кошмаров, к которым затем он мог относиться не более как к развлечениям для себя и других. Если бы он был вынужден признать их истинную силу, это, скорее всего привело бы его к страшной участи большинства несчастных читателей «Некрономикона» — безумию или самоубийству, оба варианта — есть бегство от реальности, слишком ужасающей чтобы её вынести. Но Лавкрафт нашёл для себя другой спасительный выход — он скрылся в материалистическом и атеистическом отрицании и неприятии всякой реальности, выходящей за пределы самого базового уровня осязаемого. Он решил верить только в то, к чему можно было прикоснуться физически. В сущности, подобно некоему обречённому герою древне-греческой трагедии, Лавкрафт «выколол» себе глаза, чтобы увиденное не свело его с ума.
Предлагаю вашему вниманию небольшой цикл вопросов, наиболее часто задаваемых современными читателями произведений Г.Ф. Лавкрафта и короткие ответы на них от известного исследователя творчества писателя — американского учёного и литературоведа Джона Л. Стедмана, материалы которого уже не в первый раз публикуются в авторской колонке. Публикуемый материал может представлять интерес не только для начинающих почитателей Лавкрафта, стремящихся более углубленно изучить главные аспекты творчества автора, но и для продвинутых исследователей, которые надеюсь тоже смогут найти здесь для себя какие-то новые интересные мысли.
/От переводчика/
.
ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ О Г.Ф. ЛАВКРАФТЕ: ЦИКЛ ВОПРОСОВ И ОТВЕТОВ.
"Faq About Lovecraft" (2014).
.
Автор Джон Л. Стедман (John L. Steadman) — учёный, магистр искусств и гуманитарных наук, писатель, критик, литературовед, практикующий эзотерик, давний исследователь творчества Говарда Лавкрафта и жанра научной фантастики, более сорока лет занимается изучением истории западного оккультизма и магии, автор книг, эссе и многих статей по религиозно-эзотерической тематике и литературе фантастических ужасов. Кроме академических достижений Джон Л. Стедман имеет три степени посвящения в известной американской оккультной организации "Ordo Templi Orientis" (OTO). — (*более подробная биография автора в статье "Лавкрафт и Чёрная Магия", 2015)
*~*~*
(1.) В массовом понимании Лавкрафт ассоциируется именно с практикой Чёрной Магии, а не с Белой. Термин «Чёрная магия» вызывает малоприятные коннотации в сознании некоторых читателей, которые воспринимают этот вид магии как Зло или, по крайней мере, считают предосудительным с моральной точки зрения. Можно ли считать Говарда Лавкрафта или его произведения Злом?
Ответ: Дихотомия (логическое деление целого на два взаимоисключающих понятия) между Светом и Тьмой или Белым и Чёрным не имеет ничего общего с Добром или Злом. Определение того, является ли человек или его действие «Злом», зависит исключительно от человека или самого действия, если судить с точки зрения поведения или его последствий. Конечно, Чёрного Мага можно назвать добрым, если он или она действует этично, в то время как Белого мага можно посчитать злым, если его или ее действия наносят вред окружающим. Чёрная Магия определяется просто как магия, совершаемая с целью получения знания и/или силы, в отличие от Белой Магии, которая сосредоточена на достижении духовных целей. В произведениях Лавкрафта его взгляд на Мага определенно чёрный, но не обязательно злой. Практикующие магию Лавкрафта выполняют свою работу либо для получения знаний, либо для обретения силы; тот факт, что некоторые из этих практикующих в конечном итоге становятся злыми, в значительной степени не имеет значения. Например, Джозеф Карвен в рассказе «Дело Чарльза Декстера Уорда» (1927) использует Некромантию для вызывания духов умерших людей; эта деятельность по своей сути не является Злом. Однако, Карвен также совершает массовое убийство и это, конечно, классифицирует его как злого человека.
(2.) Лавкрафт был убежденным материалистом и атеистом. Настоящие атеисты обычно не уделяют много времени созданию вещей, в которые они не верят. Почему же тогда он создал свой пантеон богов и богинь?
Ответ: Лавкрафт идентифицировал себя с «механистическим материалистом», подразумевая под этим, что он верил в доктрину, согласно которой ничто не существует отдельно от материи и что все факторы существования бытия и опыта могут быть объяснены в соответствии с законами материальных субстанций. Поскольку духовные существа, такие как боги или богини, нематериальны, Лавкрафт отрицал их существование. В этом смысле он был атеистом, по крайней мере с философской позиции. Но Лавкрафт также признавал, что люди обладают неполным и ограниченным знанием реальности, и поэтому он имел тенденцию сохранять непредвзятость в вопросе духовности, принимая предпосылку о том, что могут существовать альтернативные уровни бытия, которые «дополняют», а не противоречат законам материальных субстанций. Следовательно, Лавкрафт в своем мышлении был ближе к агностицизму, чем к чистому атеизму.
Однако, механистическая, материалистическая сторона Лавкрафта была лишь одним из аспектов его сложной психики. Всю свою жизнь Лавкрафт был страстным мечтателем, и он был одновременно очарован и напуган тем, с чем столкнулся во сне. Его также привлекали мистические темы и фантастическая литература, и это увлечение всем загадочным и таинственным в конечном итоге привело его к созданию творческой композиции. Лавкрафт не намеренно создавал богов и богинь; его пантеон сущностей возник естественным образом по мере того, как активизировались его писательская деятельность и сновидческая жизнь. И, что достаточно интересно, его внеземные сущности отражают его научный подход к космосу. Во многих рассказах и стихах Великие Древние изображаются как реальные внеземные существа, а вовсе не как настоящие боги или богини; они де-мифологизированы, по выражению исследователя С.Т. Джоши. В других произведениях, где Великие Древние представлены как Боги и Богини, Лавкрафт дает нам очень сложные сущности, сущности, которые, насколько это возможно, соответствуют описаниям Квантовой Вселенной.
(3.) Некоторые оккультные писатели придерживаются мнения, что Великие Древние Лавкрафта — это настоящие боги и богини, которым первоначально поклонялись в древнем Шумере и на Ближнем Востоке. Другие оккультисты утверждают, что Великие Древние — всего лишь вымысел. Какая точка зрения верна?
Ответ: Таинственный оккультист, известный только как «Саймон» (Симон), возможно, является первым широко-известным практикующим магом, который заявил, что Великие Древние Лавкрафта на самом деле являются древне-шумерскими богами и богинями. В семидесятых годах Саймон опубликовал свою версию гримуара «Некрономикон» (1977), и эта шумерско-вавилонская рукопись действительно содержит имена Богов, которые напоминают некоторые имена Великих Древних Лавкрафта. Например, в этой рукописи фигурируют имена КУТУЛУ, КУТАЛУ, АЗАГ-ТОТ и ИШНИГГАРАБ (т.е. Шуб-Ниггурат). Многие критики утверждали, что «Некрономикон» Саймона — это просто выдумка и что материалы для него были «извлечены из различных аккадских, вавилонских, ассирийских и ханаанских источников». Аргументы «за» и «против» легитимной законности рукописи Саймона разнообразны и актуальны, и на сегодняшний день сделать какие-либо твердые выводы по этому вопросу невозможно. Однако, с моей собственной точки зрения я склонен полагать, что существа названные Великими Древними в действительности являются продуктом собственного воображения Лавкрафта и следовательно, являются придуманными художественными образами.
(4.) Как следствие предыдущего вопроса, если Великие Древние на самом деле были вымышлены, то как их можно использовать в магических ритуалах? Многие практикующие оккультизм подтверждают, что магия, основанная на Великих Древних Лавкрафта, действительно работает. Но как такое возможно, если нет настоящих богов или богинь, которые могли бы эту магию «подпитывать»?
Ответ: Такие понятия, как «вымышленный» или «реальный», нередко трудно определить. В последнем томе из серии о Гарри Поттере, «Гарри Поттер и Дары Смерти» (2007), незадолго до кульминации Гарри Поттер сражён лордом Волан-де-Мортом и оказывается в альтернативном измерении, где он встречает своего бывшего наставника и друга Альбуса Дамблдора, убитого одним из последователей Волан-де-Морта в предыдущем томе серии. После некоторого разговора Гарри Поттер спрашивает Дамблдора, реален ли данный опыт или это просто происходит у него в голове. Дамблдор отвечает: «Конечно, это происходит в твоей голове.., но с какой стати это должно означать, что подобное нереально?» Это утверждение, безусловно, применимо и к Великим Древним из произведений Лавкрафта. Лавкрафтовские сущности на самом деле вымышлены, по крайней мере с точки зрения имён, внешнего вида и историй, данных им Лавкрафтом. Но Великие Древние были «созданы», и как таковые, они также обладают реальностью, они обретают силу, сущность и влияние как архетипы, или точнее, эгрегоры, когда к ним обращаются и с ними взаимодействуют практикующие магию, а также бесчисленные поклонники, читатели и студенты изучающие творчество Лавкрафта. Следовательно, магические ритуалы основанные на Великих Древних, действительно дают жизнеспособные результаты, и этот факт подтверждается магическими экспериментами многих оккультистов.
(5.) Почему критики и читатели называют произведения Лавкрафта — «Мифы Ктулху»? Большинство из этих историй не имеют ничего общего с Великим Древним, известным как Ктулху, который на самом деле появляется только в одной истории, «Зов Ктулху»?
Ответ: Термин «Мифы Ктулху» был придуман Августом Дерлетом, писателем, другом и коллегой Говарда Лавкрафта. Сам Лавкрафт в шутку называл свои мифологические произведения «Йог-Сототерией», и официально не классифицировал свои рассказы и не подразделял их на конкретные, разноплановые группы. Верно, Ктулху не играет большой роли в историях Мифоса; этот Великий Древний персонаж появляется только в «Зове Ктулху» (1926). Но, несмотря на этот факт название Дерлета похоже окончательно «прижилось» и вцелом принимается как обычными читателями, так и литературными критиками.
(6.) Приходилось слышать, что Лавкрафт был расистом; он ненавидел большинство этнических групп, особенно евреев, итальянцев, поляков, азиатов и определенно афро-американцев, которых он свободно называл «ниггерами». Фактически говорили, что одна из его богинь, Великая Древняя по имени Шуб-Ниггурат, якобы являлась продуктом расизма Лавкрафта. Это правда?
Ответ: Расизм Лавкрафта был очень острой и болезненной проблемой для его друзей при его жизни и остается таковой для его поклонников и почитателей вплоть до сегодняшнего дня. Ещё при жизни Лавкрафта его друзья пытались преуменьшить эту проблему, аргументируя тем, что Лавкрафт ненавидел этнические группы только абстрактно, но на самом деле не тогда, когда он сталкивался с ними на личном уровне общения. В качестве оправдания этой точки зрения коллеги ссылаются на тот факт, что Лавкрафт женился на Соне Грин, еврейке, которой он восхищался и в которую влюбился, несмотря на то, что в своих произведениях и приватных разговорах выражал сильную неприязнь к еврейскому народу. Однако такие рассуждения явно надуманы. Это правда, Лавкрафт действительно любил и восхищался госпожой Грин, но это не смягчило его расистские взгляды по отношениют к евреям; Лавкрафт был способен терпеть свою жену, потому что она не была этнической «на лицо», с точки зрения внешности или поведения. Соня была такой же белой как и он, она походила на него, она говорила как он, и вела себя как он, и поэтому он мог не обращать внимания на ее этническое происхождение. Если бы Соня была афро-американкой, Лавкрафт не смог бы жениться на ней и не сделал бы этого. Откровенно говоря, нет никакого способа обойти факт расизма Лавкрафта.
Что касается древней богини Шуб-Ниггурат, то она представляет собой откровенно расистский образ. «Шуб» подразумевает недочеловека, а «Ниггурат» подразумевает ниггеров. К тому же она волосатая и уродливая, точно также Лавкрафт рассматривал афро-американцев, и неразборчивая в связях, оказывая свои «услуги» любому (или чему-либо), кто их захочет. И тот факт, что богиня Шуб-Ниггурат чрезмерно плодовита, рожает постоянно и без разбора — это хитрая уловка против большой плодовитости афро-американских женщин и цветных людей.
(7.) Оккультные авторы часто связывают Говарда Лавкрафта с Алистером Кроули. Фактически, один из известных оккультистов — Питер Левенда (которому приписывают создание «Некрономикона» Саймона), утверждает, что Лавкрафту удалось установить связь между собой и Святым Ангелом-хранителем Кроули, Айвассом. Правда ли это?
Ответ: В письме, написанном Эмилю Петайе от 6-го марта 1935-го года, Лавкрафт связывает Алистера Кроули с английскими декадентами 1890-ых годов: «В 1890-ых годах модные декаденты любили притворяться, что они принадлежат к разного рода массовым Тёмным дьявольским культам и обладают всевозможными ужасающими оккультными сведениями. Единственный представитель этой группы, который всё еще активен — это достаточно широко разрекламированный Алистер Кроули...». Мнение Лавкрафта о Кроули здесь неудивительно. В середине 1920-ых годов Алистер Кроули и его ученики из аббатства Телема в Чефалу были изгнаны из Италии диктатором Муссолини, и все европейские и американские газеты того периода пестрели сообщениями о мрачных ритуалах и диких практиках, происходивших в аббатстве. Кроули повсеместно называли «самым порочным человеком в мире» и сатанистом, таким образом взгляд Лавкрафта на Кроули обязательно отражал негативное освещение в прессе. Однако, кроме этого нет никаких доказательств того, что Лавкрафт что-либо ещё знал о Кроули. Разумеется, Лавкрафт не устанавливал никакой связи с Айвассом и вообще с какой-либо другой внеземной сущностью; он даже не знал, кем или чем являлся Айвасс. Также Лавкрафт не знал и об опыте Алистера Кроули, проведенном в Каире 8-го, 9-го и 10-го апреля 1904-го года, когда Кроули через Айвасса была продиктована информация, составившая затем основной текст оккульного учения Телемы и Книгу Закона «Liber AL vel Legis» (1912).
(8.) Лавкрафт часто упоминается в связи с Квантовой физикой. Похоже, что он принял научные открытия первых квантовых физиков. Но, Лавкрафт был материалистом, и кажется очевидным, что материализм противоречит открытиям в Квантовой физике. Таким образом, как Лавкрафт мог признать реальность существования квантовой мульти-вселенной и в то же самое время утверждать, что он материалист?
Ответ: Лавкрафт действительно согласился с предпосылками первых квантовых физиков, таких как Нильс Бор и Вернер Гейзенберг, включая представление о том, что реальность многомерна, поскольку кванты или частицы, обладают как волновыми функциями, так и массой. И, на первый взгляд, это действительно противоречит классическому Ньютоновскому представлению, согласно которому частицы полностью материальны, не обладают волновой функцией и остаются дискретно в одном положении во времени и пространстве. В таком случае можно подумать, что Лавкрафт будет вынужден отвергнуть либо Ньютоновскую физику, которая поддерживала его материалистический взгляд на Космос, либо Квантовую физику. Но важно помнить, что квантовая механика впервые появилась потому, что у ученых возникли проблемы с объяснением наблюдений, сделанных на атомном и суб-атомном уровнях, наблюдений, которые нельзя было объяснить с точки зрения физики Ньютона. Поэтому большинство квантовых физиков признают, что в более широком масштабе, который включает в себя так называемый «реальный» эмпирический мир и Вселенную, классическая механика и материализм прекрасно подходят для проведения эмпирических наблюдений и измерений, в то время как в меньшем, атомном масштабе для проведения правильных наблюдений и измерений необходима квантовая механика. В результате, Лавкрафт вправе придерживаться материалистической точки зрения, поскольку она, в конце-концов поддерживается Ньютоновской физикой, и тем не менее он был способен принять и вероятностную, неопределенную природу Вселенной, постулируемую Квантовой физикой.
(9.) По отношению к Лавкрафту можно услышать термин «Космизм» (или Космицизм). Что такое Космизм и как он соотносится с Атеизмом и Материализмом писателя?
Ответ: Космизм, или “космический индифферентизм”, как также называет его Лавкрафт, — это его вера и, в некотором смысле, его метафизическая позиция, в том, что человеческая жизнь и человеческие заботы, а фактически и сама земля, имеют минимальное значение в огромном космическом пространстве Вселенной, и что, кроме того, нет реальной цели или направления человеческой жизни и, конечно, нет божественного руководства или надзора, направляющего человеческие дела. Этот, довольно мрачный взгляд на место человечества во Вселенной не имеет никакого отношения к атеизму или материализму, как таковому. Конечно, атеисту, возможно, было бы легче принять предпосылки космического безразличия, но строгий и убежденный религиозный мыслитель также может принять эти предпосылки, аргументируя тем, что во вселенной тоже есть боги (или богини), но эти существа, по своей сути, равнодушны и безразличны к человечеству. Точно так же и материалист, по своему усмотрению волен принимать или не принимать понятие космического безразличия.
(10.) Помимо космического индифферентизма Лавкрафта, ученые часто ссылаются на его «философию». Какова связь Лавкрафта с современной философской мыслью?
Ответ: В настоящее время, работы Лавкрафта вызывают серьезный интерес у многих выдающихся современных философов. Один из этих философов — Грэм Харман, проректор по управлению научной работой и профессор философии Американского Университета в Каире (Египет), в своей книге «Странный Реализм: Лавкрафт и Философия» (2012) рассматривает центральную роль Лавкрафта в развитии философской школы Спекулятивного Реализма.
Важная часть тезиса Хармана состоит в том, что реальность несоизмерима с любыми попытками со стороны людей представить или измерить её. Таким образом, утверждает Харман, реальность по своей сути «сверхестественная», поскольку её можно представить либо с помощью аллюзионных методов (которые Харман называет «вертикальным» подходом), либо с помощью методов кубизма (которые он называет «горизонтальным» подходом).
Поскольку Лавкрафт обычно использует оба этих подхода в своих художественных произведениях, Харман в конечном итоге утверждает, что Лавкрафт, как научно-фантастический реалист, предлагает западной философии лучший шанс освободиться от ограничивающих теорий и догм, которые свели на нет философскую мысль двадцатого века. Это утверждение напоминает те аргументы, которые литературные критики часто выдвигают в адрес писателя. Работа Лавкрафта, по сути воспринималась как новое определение типов тем, жанров и характеристик, приемлемых для сторонников высокой культуры.
(11.) Исследует ли Лавкрафт в своей литературе такие важные вопросы, как предвзятость, стереотипы и предрассудки?
Ответ: Как отмечалось ранее, Лавкрафт был более или менее этно-центричным в своем мышлении и определенно был бы классифицирован по сегодняшним стандартам как расист. Однако, он был сильно озабочен сохранением западной культуры, и это привело его к рассмотрению расово и этнически различных культур. На самом деле, Лавкрафт в своем романе «Тень вне Времени» (1935) фокусируется на расовой и этнической культуре, отличной от человеческого вида, которую он называет «Великой Расой». Великая Раса жила на Земле в периоде позднего Палеозоя, задолго до появления человечества. С точки зрения общего интеллекта, Великая Раса намного превосходила человечество. Они общались друг с другом телепатически; они построили огромные города со зданиями высотой в тысячу футов и путешествовали на атомных транспортных средствах. Их политическая и экономическая системы были социалистическими, при этом экономические ресурсы рационально распределялись между каждым гражданином. Их правительство состояло из небольшого совета граждан, которые регулярно избирались голосами всех граждан, которые могли пройти определенные образовательные и психологические тесты. Одним из захватывающих аспектов Великой Расы было то, что они являлись покровителями и защитниками культуры, и не только своей собственной культуры, но и общей культуры самой планеты и по сути, всей Вселенной. Великая Раса разработала технологию, которая дала им возможность путешествовать назад и вперед во времени, а также в пространстве.
По общему признанию, Великая Раса — вымышленная конструкция, но это не отменяет того факта, что Великая Раса является подходящим артефактом для изучения, особенно в свете того, что эта раса представляет собой более высокую форму жизни, чем человечество. Но Лавкрафт, комментируя похожую расу в другой истории, делает следующее довольно поразительное наблюдение, которое непосредственно относится и к самой Великой Расе: «В конце-концов... они были людьми другой эпохи и другого порядка бытия... Ученые до последнего — что они сделали такого, чего бы мы не сделали на их месте? Боже, какой ум и упорство! Какое столкновение с необъяснимым, точно так же, как эти соплеменники и предки сталкивались с вещами, лишь немного менее невероятными! Излучения, растения, чудовища, порождения звёзд — кем бы они ни были, они были людьми!». Я утверждаю, что комментарий Лавкрафта здесь поразителен, потому что он намеренно (и на мой взгляд, правильно) приравнял этих инопланетных существ и эту явно чуждую инопланетную культуру к людям и человеческим культурам. Таким образом, он расширил определение того, что значит быть человеком, и ясно, что правильное определение не должно зависеть от поверхностных соображений, таких как цвет кожи, различное поведение и культурные особенности.
Таким образом, случай Великой Расы поучителен в плане изучения человеческих заблуждений, а также человеческих предубеждений, стереотипов и предрассудков. Действительно, использование Великой Расы в качестве примера или аналогии с реальными, эмпирическими культурами, прошлого или настоящего, является, я бы сказал, оптимальным способом для изучения таких особенностей человеческого мышления, поскольку этот подход устраняет из уравнения всю дихотомию «Чёрного» и «Белого» и позволяет нам, как рациональным индивидуумам, смотреть на вещи такими, какими они есть на самом деле, а не так, как хотели бы заставить нас верить более практичные заурядные ученые и эксперты (например, авторы учебников по расовому разнообразию и культурам).
(12.) Является ли гендерный вопрос проблемой в творчестве Г.Ф. Лавкрафта?
Ответ: Чтобы рассмотреть гендерные аспекты, поучительно взглянуть на женских персонажей в литературном каноне Лавкрафта, и здесь мы обнаруживаем целый спектр очень жутких женщин. Здесь нет удобных и уютных богинь, нет девственниц, нет юных дев, готовых для романтических отношений, нет зрелых сексуальных женщин, нет никаких женщин-матрон, рожающих и заботящихся о детях или поддерживающих дома́ и мужей. Вместо этого есть жуткие старухи и ведьмы, такие как Кезия Мейсон и ее знакомый Коричневый Дженкин, наполовину крыса, наполовину человек, который в рассказе «Сны в ведьмином доме» (1932) приносит в жертву младенцев дьявольским богам и богиням на своем чердаке в Салеме и пересекает альтернативные измерения, манипулируя законами квантовой физики. Есть трансгендерные женщины, в полном смысле этого слова, такие как Асенат Уэйт из истории «Тварь на пороге» (1933), похожая на миниатюрную красавицу-кинозвезду, которая на самом деле вовсе не женщина, а лишь пустая оболочка, одержимая духом своего отца и в свою очередь, обладающая телом своего мужа, изгоняющая его в свое настоящее тело, разлагающееся в подвале ее дома. Есть страшные чудовищные женщины, такие как Лавиния Уэйтли, — уродливое, морщинистое, розовоглазое существо с вьющимися волосами, которое в «Ужасе Данвича» (1928) рожает близнецов, один из которых является козлиным и наполовину получеловеческим гибридом, на короткое время выдающим себя за человека, а также его брат, невидимый гигантский аватар Старшего Бога, который опять же скрывается лишь на короткое время, питаясь кровью крупного рогатого скота и людей.
Писательница-феминист и философ Камилла Палья в своей книге «Сексуальные Персоны» (1991) описывает великий «Дионисийский» принцип мира и связывает его с женским началом, с женщиной как высшей сексуальной личностью, демонической, пугающей, связанной с силами бессознательного, с эмоциями и хаосом. Лавкрафт, по-своему достигает той же концепции, создавая неестественные, чудовищные явления, упомянутые выше. Действительно, любая читательница-феминистка могла бы легко заметить в их положении — пограничный мост в другое измерение, в их размножении и гибридности — подрыв уверенности в силе, семейной идентичности и нарративах, в которых мы рассказываем себе о том, кто мы такие, кто все остальные и куда движется этот мир.
Совершенно очевидно, что Лавкрафт был очарован такими женщинами, но он не боялся их, как любят утверждать критики-феминистки. Однако, он понимал, как часто в основе гендерных соображений лежит страх, а страх приводит к гендерным предубеждениям, способствует недопониманию гендерных вопросов и находится в основе неспособности многих членов основной массы общества принимать геев, лесбиянок и трансгендеров. Этот страх воспринимается необразованными, некультурными мужчинами и женщинами как простое смущение, неудобство, которое люди часто испытывают, когда посещают зоопарк и смотрят на обезьян, занятых сексом или ауто-эротической стимуляцией. Необразованные и некультурные люди отказываются принимать женщин, не соответствующих их взглядам на то, какими должны быть женщины, то есть сексуальными объектами и домохозяйками. Они отказываются принимать геев и лесбиянок, и ненавидят однополые пары и транссексуалов, потому что эти люди не удовлетворяют их удобным, комфортным ожиданиям. Кроме того, эти «чужеродные» индивидуумы внушают тайные страхи перед неестественным, что возможно является частью их собственной традиционной психики и сексуального уклада. Но среди высших представителей нашей культуры, так называемой культурной элиты, учителей, профессоров колледжей, академиков и творческих деятелей всех типов, этот страх справедливо воспринимается именно как страх, и только как страх. И, это страх перед неизвестностью, тьмой, хаосом и, в конечном счёте, перед смертью, возможно, в сочетании с подозрением, что женщины как примеры Архетипической Матени, могут быть каким-то образом освобождены от распада и тлена, поскольку в результате естественного процесса родов они «гнездятся» по времени на сезон.
(13.) Зачем изучать Лавкрафта?
Ответ: Книги, статьи, диссертации, трактаты, эссе о Г.Ф. Лавкрафте и его мифах буквально множатся в новом тысячелетии. В самом деле, даже нет сомнений в том, что в настоящий момент, пока вы читаете данный текст, кто-то в мире — писатель, художник, ученый, фанат, кто угодно — находится в процессе создания очередного нового артефакта, имеющего отношение к Лавкрафту.
Современные ученые-специалисты утверждают, что Говард Лавкрафт — влиятельная фигура в литературе, по своему росту равная Эдгару По, Натаниэлю Хоторну и Герману Мелвиллу с точки зрения разработки и развития жизнеспособных литературных тем и жанров. Известный исследователь творчества писателя Джейсон Колавито в своей книге «Культ инопланетных богов: Лавкрафт и внеземная поп-культура» (2005) утверждает, что работы Лавкрафта вдохновили феномен НЛО, теории инопланетных астронавтов и палео-контакта, которые до сих пор являются важными элементами современной культуры. Философ Грэм Харман сравнивает Говарда Лавкрафта с Мартином Хайдеггером, Эдмундом Гуссерлем и Пабло Пикассо, и рассматривает его как ключевую фигуру в Онтологии (идеалистической философии, метафизическом учении о бытии). И, по-видимому, как подтверждают приведенные выше тезисы, Лавкрафт быстро становится признанной фигурой в истории и эволюции западной культуры.
По всем вышеперечисленным причинам, а также по тому простому факту, что произведения Лавкрафта вдохновляют, элегантны и просто интересны для чтения, Лавкрафт достоин серьезного изучения. В другом месте я как-то раз пошутил, что имя Лавкрафта, возможно, следует выдвинуть в качестве претендента на Нобелевскую Премию по Литературе. Но здесь я, конечно, совсем не шучу, существует немало лауреатов Нобелевской Премии, которые вцелом оказали гораздо меньшее влияние на нашу общую мировую культуру и литературу, чем писатель Говард Филлипс Лавкрафт.
Не вдаваясь в особые комментарии к этой небольшой заметке, написанной к столетию эпидемии "испанки" и опубликованной около двух лет назад одновременно в нескольких крупных новостных американских изданиях, хочу лишь подчеркнуть, насколько всё-таки театрально трагикомична и исторически циклична окружающая нас жизнь. Данная статья была написана в октябре 2019-го, за пол-года до наступления всем известных сложных, противоречивых и неожиданных событий, связанных с пандемией "Ковид-19" в 2020-ом году.
/от переводчика/
______________________________________
ВИРУСНЫЕ ЗОМБИ: ПАНДЕМИЯ 1919 ГОДА ПОДТОЛКНУЛА ЛАВКРАФТА К ИЗОБРАЖЕНИЮ ЖИВЫХ МЕРТВЕЦОВ (2019).
Помогли ли массовые захоронения во время пандемии гриппа привести к появлению образа "Живых Мертвецов" в культуре?
.
Оригинальный текст статьи впервые был опубликован в октябре 2019-го года в издании "The Conversation" под названием "Зомби-грипп: Как Пандемия Гриппа 1919 года спровоцировала Восстание Живых Мертвецов".
.
Автор: Элизабет Отка (Elizabeth Outka) -- Стипендиат Национального фонда Гуманитарных наук и адъюнкт-профессор Английской Литературы в Университете Ричмонда (штат Вирджиния, США), автор книг "Традиции потребления: Современность, Модернизм и Коммодифицированная Аутентичность" (2009) и "Вирусный Модернизм: Пандемия Гриппа и Литература Межвоенного Периода" (2019).
.
•~•~•
Сегодня мы одержимы зомби, их вторжение уже здесь. Наши книжные магазины, кинотеатры и телевизоры усыпаны разлагающимися обломками от их неумолимого продвижения к культурному господству. Поиск по запросу "фантастика про зомби" на "Амазоне" в настоящее время предоставит вам более 25.000 вариантов. Не проходит и недели без очередного нападения Живых Мертвецов на наши экраны. Зомби или пожирающая плоть Нежить, упоминаются в мифологических историях уже более 4.000 лет. Зомби заняли центральное место в культуре празднования "Хэллоуина" (31 октября), а их костюмы распространяются так же быстро, как и сами монстры. В этом году каждый сможет нарядиться зомби-королевой бала, зомби-доктором или даже зомби-кроликом. Но появление Живых Мертвецов в массовой культуре удивительным образом связано с другим постоянным спутником октября -- сезонным вирусом гриппа.
Сто лет назад, в 1919-ом, закончилась одна из самых страшных эпидемий в истории человечества — смертоносная пандемия "испанского гриппа" 1918-1919-го годов. Тем не менее, несмотря на эти катастрофические потери, пандемия исчезла из исторической и культурной памяти в Соединенных Штатах и во всей Европе, омраченная Первой Мировой войной и потрясениями межвоенного периода. Пандемия была настоящим "шоу ужасов": в которой погибло от 50 до 100 миллионов человек и еще миллионы заразились. Только Соединенные Штаты потеряли в результате пандемии "испанки" больше людей, чем во всех войнах 20-го и 21-го веков вместе взятых. Это был необычный вирус гриппа: он убивал молодых людей в большом количестве и сопровождался ужасными побочными эффектами, такими как сильное кровотечение из носа, рта и ушей. Он мог повредить нервную и дыхательную системы, вызвать буйное помешательство, бред, делирий и, как следствие, глубокую летаргию и суицидальную депрессию.
.
На фото: семинаристы католического Центра Св.Чарльза Борромео из Архиепископства Филадельфии на кладбище Святого Креста в октябре 1919-го года роют братскую могилу для жертв пандемии. Автор снимка писал в своем дневнике, что в конечном итоге пришлось использовать паровые землеройные машины (экскаваторы), из-за огромного количества тел.
.
.
Пандемия превратила американские ландшафты в населённые призраками пейзажы. Гробы закончились, и повсюду валялись трупы. Магазины, театры и школы были закрыты, а по улицам медленно тянулись повозки, чтобы забрать тела погибших. Похороны часто было невозможно организовать, и по всей стране массово рыли братские могилы, чтобы вместить множество умерших. Будучи профессором литературы, я написала об удивительной связи пандемии гриппа с зомби, спиритизмом и такими знаковыми поэмами, как "Пустошь" (в другом переводе "Бесплодная земля", 1922) Томаса Стернза Элиота, в своей новой книге "Вирусный Модернизм: Пандемия Гриппа и Литература Межвоенного Периода" (2019). В этой книге я раскрываю литературное и культурное влияние одной из самых смертоносных эпидемий в истории человечества, показывая, как она повлияла на канонические произведения художественной литературы и поэзии. Как и почему меняются контуры Модернизма, когда мы принимаем во внимание скрытое, но широко распространенное присутствие пандемии в литературных источниках. Это исследование проявлений миазмов пандемии и ее "призраков" в англо-американской литературе межвоенного периода, в которой обнаруживаются следы этой инфекционной вспышки, принёсшей нечеловеческий, невидимый ужас в каждое международное сообщество. "Вирусный Модернизм" исследует, как литература и культура представляли смертельную плодовитость вируса, поскольку писатели боролись с масштабами массовой смертности в обычной бытовой сфере, на фоне опасений более широкого социального коллапса. Книга также анализирует открытые методы лечения психологических последствий пандемии такими авторами, как Кэтрин Энн Портер, Томас Вулф, и их скрытое присутствие в работах Вирджинии Вульф, Томаса Элиота и Уильяма Йейтса, обнаруживая в массовой культуре прямые связи со страшной болезнью, начиная с "воскрешения" первых зомби в литературе и заканчивая новым возрождением интереса к оккультной практике Спиритизма в 1920-ые годы. "Вирусный Модернизм" переносит пандемию в центр эпохи, обнажая огромную трагедию, скрытую у всех на виду.
СВЯЗЬ С ЗОМБИ
Как же пандемия гриппа связана с появлением зомби? Так или иначе, сам термин "зомби" появился в Соединенных Штатах в основном благодаря книге известного американского писателя и журналиста, увлечённого оккультными практиками Сатанизма и Чёрной Магии, приятеля Алистера Кроули — Уильяма Бюлера Сибрука (1984 — 1945), под названием "Волшебный Остров", вышедшей в 1929-ом году. Сибрук писал, нередко в резко расистских выражениях, о различных церемониях, традициях и историях, собранных им во время частной экспедиции на остров Гаити. Он включил в книгу отчёт о фигуре зомби, которую он описал как воскресший труп, поднятый из мертвых своим господином и принужденный выполнять рабский труд. Изображения таких зомби вскоре нашли свое отражение и в популярных фильмах 1930-ых годов, таких как "Белый Зомби" (1932) и "Уанга" (1936).
Однако, другой вид зомби-подобных существ, ранее уже появляется в произведениях писателя ужасов Говарда Лавкрафта. Эти зомби по описанию были похожи на тех, кого режиссер Джордж Ромеро позже изобразил в таком культовом фильме, как "Ночь Живых Мертвецов" (1968): окровавленные, шатающиеся, оборванные, растрепанные трупы, стремящиеся заразить живых и жаждущие человеческой плоти. Идеальным инкубатором для этих "вирусных зомби" стал опыт ужасных переживаний, которые пандемия гриппа принесла в каждую американскую общину.
ЛАВКРАФТОВСКИЙ МИР МЕРТВЕЦОВ
В своем родном городе Провиденс, штат Род-Айленд, Лавкрафт также был окружен жуткой атмосферой пандемии. Как вспоминал один местный свидетель: "Вокруг меня без конца умирали люди... и распорядители похорон работали со страхом и ужасом в глазах... Многие могилы были вырыты в виде длинных траншей, а многочисленные тела лежали рядами"; пандемия, по словам очевидца, "оставляла после себя бесчисленное количество мертвых, а живые были ошеломлены своими потерями" (письмо Рассела Бута; Архивы Колльера, Имперский Военный Музей, Лондон).
На фото: американские медсестры лечат больных гриппом в Больнице Уолтера Рида в разгар пандемии гриппа 1918-1919 годов.
Лавкрафт использовал описание этой исторической обстановки в своих рассказах того периода, создавая наполненные трупами истории с вирусной атмосферой, из которой появлялись покачивающиеся, пожирающие плоть захватчики, оставляющие после себя окровавленные трупы. Например, в своем рассказе "Герберт Уэст: Реаниматор" (1922), Лавкрафт создает омерзительного доктора, который занимается оживлением только что умерших покойников. В итоге, наступает эпидемия, которая предлагает ему свежие образцы — и это перекликается со сценами гриппа и массовых захоронений, переутомлённых работой врачей и грудами скопившихся тел. Когда в рассказе во время вспышки болезни главный врач больницы погибает, доктор Уэст реанимирует его, и создает фигуру прото-зомби, который сбегает и сеет хаос во всем городе. "Живой" мертвый доктор перебирается из дома в дом, опустошая тела и сея разрушения — чудовищная и зримая версия того, что вирус "испанского гриппа" сотворил во всем мире.
Что касаемо образа современных зомби в кино-литературной фантастике — это уже продукт глобализированного, осознающего риск мира. Это больше не работа одного-единственного "безумного" ученого, оживляющего мертвых, теперь они появляются в результате секретных правительственных программ по созданию неизлечимых вирусов. Зомби без разбора захватывают государства независимо от их богатства, технологий и военной мощи, превращая привычный порядок в Хаос. Это безжалостный враг, стремящийся вызвать смерть и разрушения, практически не заботясь о своей безопасности. Они могут быть вашим соседом, другом или учителем, но теперь они хотят, чтобы вы умерли. В фильме по роману Макса Брукса "Война Миров Z" (2013), кажущийся сверхчеловеческим атлетизм зомби отражает разрушительный трамплин, который огромное городское население может обеспечить для создания такой вирусной болезни.
ИНФЕКЦИЯ, ПРЕДРАССУДКИ И ВИРУСНЫЕ ЗОМБИ
В других эпизодах и историях прото-зомби Лавкрафта указывают на дополнительную нить предрассудков, которая проходит через традицию зомби, подпитываемая широко распространенными опасениями людей заразиться во время пандемии. Еще до вспышки эпидемии Лавкрафт считал, что орды иностранцев заражают Арийскую Расу в целом, ослабляя кровные узы и родословные. Эти ксенофобские тревоги проникают и в его рассказы, поскольку инфицирование и атмосфера, пропитанная пандемией, смешиваются с расистскими страхами перед иммигрантами и небелыми "оккупантами". По крайней мере, начиная с конца XIX века каждое новое поколение создавало своих вымышленных врагов, которые отражали более широкое беспокойство по поводу безопасности психокультурного развития.
Действительно, многие из его рассказов являются невольными шаблонами того, как предвзятые страхи могут проблематично усиливаться в моменты кризиса. Такие страхи возникают и часто критикуются в более поздних изображениях вирусных полчищ зомби, таких как заразные монстры из "Ночи Живых Мертвецов" (1922) Джорджа Ромеро и тонкий комментарий о расовом вопросе, звучащий в фильме, когда по сюжету белые полицейские ошибочно принимают главного афро-американского персонажа за Вирусного Зомби.
НАШИ СТРАХИ КАК МОНСТРЫ
Прото-зомби Лавкрафта также послужили странной психологической компенсацией за некоторые из худших воспоминаний о произошедшей пандемии. Подобно вирусу гриппа, эти плотоядные монстры пожирали плоть живых, распространяя кровь и насилие, и действовали без объяснения причин. Лавкрафт уверяет своих читателей, что эти монстры гораздо хуже, чем всё, что они видели во время Первой Мировой войны или во время Пандемии — двух главных трагедий, определивших ту эпоху. Однако, в отличие от самого вируса, этих монстров можно было увидеть, остановить, убить... и перезахоронить.
Кажется, что каждое десятилетие нуждается в собственных зомби, и Лавкрафт предложил читателям свою версию, которая глубоко отражала тревоги того времени. И, хотя вы можете быть не готовы к зомби-апокалипсису в октябре этого года, мы всё же можем при желании подготовиться к предстоящему сезонному гриппу. Обязательно сделайте прививку, вместе с вашим "хэллуиновским" костюмом зомби-банана.
В первую очередь почитателям Лавкрафта и всем тем, кто интересуется загадочным творчеством писателя, предлагаю ознакомиться с весьма интересным эссе известного американского ученого и доктора философии по вопросам эзотерики, гностицизма и мистицизма Эрика Дэвиса. В этом обширном материале автор, так или иначе, затронул пожалуй все главные аспекты литературного наследия Говарда Филлипса Лавкрафта, а так же выдвинул ряд совершенно новых теорий и взглядов на оккультизм, энергетику и магический реализм его фантастических произведений. Статья насыщена философской терминологией и фактологическими сведениями. По мере возможности мной везде даны комментарии (многие прямо в тексте), а в самом низу опубликованы отдельные важные и подробные примечания. В своём эссе Эрик Дэвис критикует активное, не всегда обоснованное и слишком буквальное использование трудов Лавкрафта современными оккультистами, но в то же время беззаговорочно признаёт магическую силу его творчества и пытается разобраться в чём именно кроется загадка его таинственных историй...
Автор: Эрик Дэвис (Erik Davis; г.р.1967) — американский писатель, культурный критик, доктор философии и религиоведения (Университет Райса), бакалавр искусств, отмеченный наградами журналист, известный лектор и подкастер, эксперт по современным мультимедиа, независимый исследователь западного эзотеризма, оккультизма и фантастической литературы. Родился в 1967-ом году. Изучал литературу и философию в Йельском Университете, который закончил с отличием. Является автором семи научно-публицистических книг: "Личность, общество, и спонтанность: Фрейд:Маркс::Юнг:Хайек" (2022); "Высшая странность: наркотики, эзотерика и визионерский опыт в 1970-х" (2019); "Коды кочевников: приключения в современной эзотерике" (2010); "Возрождение племени: фестивальная культура Западного побережья" (2009); "Визионерский штат: путешествие по духовному ландшафту Калифорнии" (2006), "Лед Зеппелин — IV (33 1/3)" (2005). Его наиболее известная книга "ТехГнозис: мифы, магия и мистицизм в век информации" (1998) — культовая классика по исследованию средств массовой информации, переведена на пять языков и выдержала три переиздания. Также Эрик Дэвис автор многочисленных статей и эссе, посвященных искусству, музыке, технокультуре и современной духовности для многих популярных журналов, таких как: "Arthur", "Salon", "Gnosis", "Rolling Stone", "LA Weekly", "Spin", "Wired", "Village Voice", и других. Он снялся в нескольких документальных фильмах, выступал с многочисленными докладами в крупных американских и зарубежных университетах, проводил семинары, участвовал в различных конференциях по медиа-культуре и на фестивалях медиа-искусств по всему миру. У него брали интервью ведущие компании "CNN", "NPR", "New York Times" и "BBC". В течение десяти лет вёл популярный радиоподкаст под названием "Expanding Mind" (Расширение Сознания) на "Progressive Radio Network". Награждён "Премией Мэгги" от Западной Ассоциации Публикаций "За лучший очерк" (2000), "Премией Генри Стронга" за историю американской литературы (1988), и "Премией Кёртиса" за выдающиеся достижения в области композиции на английском языке (1987). В настоящее время проживает в Сан-Франциско.
"В этой книге говорится о Сефиротах и Путях; Духах и Заклинаниях; о Божествах, Сферах, Плоскостях и многих других вещах, которые могут существовать, а могут и не существовать. Не имеет значения, существуют они или нет. Выполняя определённые действия, вы получите определённые результаты; учеников самым серьёзным образом предостерегают от приписывания объективной реальности или философской обоснованности любому из них"./Алистер Кроули, "Магия в теории и на практике", книга IV "Liber ABA", 1929 год/
* * *
Умерший от рака в 1937-ом году в возрасте 46-ти лет, последний отпрыск увядшей аристократической семьи из Новой Англии, писатель ужасов Говард Филлипс Лавкрафт оставил одно из самых любопытных литературных наследий Америки. Большая часть его рассказов появилась в журнале "Weird Tales", в бульварном издании, посвящённом сверхъестественному. Но и в этих скромных рамках Лавкрафт привнёс глас мрачной фантазии в XX век, переведя жанр, почти буквально, в новое измерение.
Нигде это так не проявилось, как в слабо связанном цикле рассказов, известном как "Мифы Ктулху". Названные в честь щупальцеобразного инопланетного монстра, ожидающего своих грёз под водой в затонувшем городе Р'льех, мифы охватывают космическую карьеру целого ряда ужасающих внеземных существ, включая Йог-Сотота, Ньярлатхотепа и слепого бога-идиота Азатота, расползающегося в центре Абсолютного Хаоса, "окружённый ордой своих безмозглых и аморфных танцоров, и убаюкиваемый тонким монотонным пиликаньем демонической флейты в безымянных конечностях" (рассказ "Призрак тьмы"). Скрываясь на задворках нашего пространственно-временного континуума, эта веселая команда Внешних Богов и Великих Древних теперь пытается вторгнуться в наш мир с помощью науки, сновидений и жутких обрядов.
Будучи малоизвестным писателем, работавшим в литературном эквиваленте "сточной канавы", Лавкрафт при жизни не получил серьезного внимания. Но, в то время как большая часть массовой фантастической беллетристики 1930-ых годов сегодня почти не читаема, Лавкрафт продолжает привлекать внимание. Во Франции и Японии его рассказы о космических грибах, дегенеративных культах и ужасных снах признаны произведениями гения, а знаменитые французские философы Жиль Делёз и Феликс Гваттари, в своём великом опусе "Тысяча Плато" [1], восхваляют его радикальное стремление к множественности. На англо-американской территории страстная группа критиков заполняет своими, почти талмудическими исследованиями, такие журналы как "Lovecraft Studies" и "Crypt of Cthulhu". Тем временем и халтурщики, и одарённые ученики продолжают создавать истории, развивающие Мифос Ктулху. Существует даже Лавкрафтовская конвенция — "NecronomiCon", названная в честь самого известного из придуманных им запретных гримуаров. Как и гностический писатель-фантаст Филип К. Дик, Говард Лавкрафт является воплощением культового автора.
Слово "фанат" происходит от "фанатикус" (fanaticus), древнего термина, обозначающего приверженца храма, и поклонники Лавкрафта демонстрируют неослабевающую преданность, фетишизм и "сектантские" дебаты, которые были характерны для популярных религиозных культов на протяжении веков. Но "культовый" статус Лавкрафта имеет любопытное буквальное значение. Многие маги и оккультисты взяли его Мифы в качестве исходного материала для своих практик. Привлечённые из темных областей эзотерической контркультуры — Телемы, Сатанизма и Магии Хаоса — эти Лавкрафтианские колдуны активно стремятся породить устрашающие и атавистические "встречи", на которые главные герои произведений Лавкрафта наталкиваются вынужденно, слепо или против своей воли.
Вторичные (дополняющие) оккультные источники Лавкрафтианской магии включают три различных "фальшивых" издания "Некрономикона", несколько обрядов, включённых в книгу "Сатанинские Ритуалы" Антона ЛаВея, и ряд работ зациклившегося британского телемита Кеннета Гранта. Помимо "Тифонического О.Т.О." Гранта и "Ордена Трапеции Храма Сета" Майкла Акино, оккультные секты, использующие течение магического потока Ктулху, включают "Эзотерический Орден Дагона", "Общество Кабал Бэйта", Лавкрафтианский Шабаш (ковен) Майкла Бертье и возрождённую группу "Звёздная Мудрость" во Флориде, названную в честь известной секты XIX века, о которой упоминается в новелле Лавкрафта "Призрак Тьмы". Ряды магов Хаоса пополняют одиночки, собирающие вместе Лавкрафтианские арканы (тайны) в Интернете или свободно пробующие использовать Мифы в своих хтонических, открытых (анти-) разработках.
Это феноменальное явление становится тем более интригующим из-за того, что сам Лавкрафт был "механистическим материалистом", философски настроенным против духовности и магии любого рода. Учёт этого несоответствия — лишь одна из многих любопытных проблем, возникающих из-за очевидной силы Лавкрафтианской магии. Почему и как "работают" подобные литературные видения? Что представляет собой "подлинный" аутентичный оккультизм? Как магия соотносится с противоречием между фактом и вымыслом? Насколько я надеюсь показать, Лавкрафтианская Магия — это не попсовая галлюцинация, а образное, связное и последовательное "прочтение", приводимое в движение самой динамикой текстов Лавкрафта, набором тематических, стилистических и интертекстуальных стратегий, составляющих то, что я называю Лавкрафтовским Магическим Реализмом.
Магический Реализм уже представляет собой разновидность латино-американской художественной литературы, примером которой являются такие авторы как: Хорхе Луис Борхес, Габриэль Гарсиа Маркес и Изабель Альенде, где фантастическая сновидческая логика органично и восхитительно сливается с ритмами повседневности. Магический реализм Лавкрафта гораздо более мрачен и конвульсивен, поскольку древние и аморальные силы жёстко пробивают реалистичную поверхность его рассказов. Лавкрафт конструирует, а затем разрушает ряд напряжённых полярностей — между реализмом и фантазией, книгой и сновидением, разумом и его Хаотичным Иным. Обыгрывая эти противоречия в своих произведениях, Лавкрафт также отражает трансформации, которые претерпел "тёмный оккультизм", столкнувшись с современностью в таких формах, как психология, квантовая физика и экзистенциальная беспочвенность бытия. И, глубоко встраивая всё это в интертекстуальные Мифы, он вовлекает читателя в Хаос, лежащий "между мирами" Магии и Реальности.
ФАНТАСТИЧЕСКИЙ ПО.
Произведения Лавкрафта, написанные в основном в 1920-е — 1930-е годы, наводят несколько шаткий мост между пышным декадансом "fin de siecle" — фэнтези конца XIX века, и более "рациональными" требованиями научной фантастики нового XX столетия. Его ранние произведения — это малояркие готические пастиши (стилизации), однако в своих зрелых рассказах о Ктулху Лавкрафт использует псевдо-документальный стиль, в котором язык журналистики и науки используется для создания реалистичной и размеренной прозы, которая затем взрывается лихорадочным, прилагательным ужасом. Некоторые читатели находят интенсивный Лавкрафтовский словесный напор кошмарным — не каждому может понравиться писатель, способный сравнивать странный свет с "насыщенным роем трупных светлячков, танцующих адские сарабанды над проклятым болотом...".
Но в том, что касается ужасов, Лавкрафт преуспевает. Его главный герой (протагонист) — это, как правило, замкнутый книжный затворник, ученый или художник, появляющийся сам или известный рассказчику от первого лица. Наткнувшийся на странные совпадения или преследуемый загадочными снами, интеллектуальное любопытство заставляет героя копаться в запретных книгах или местном фольклоре, а эмпирический склад ума ослепляет его видение кошмарного сценария, который, как может наблюдать читатель, медленно развивается вокруг действующего лица. Когда же, наконец, Миф прорывается наружу, это часто разрушает героя, хотя вторжение, как правило, носит скорее когнитивный познавательный характер, нежели физический.
Бесконечно воспроизводя общую коллекцию образов и стандартных приёмов, такие жанры, как странная фантастика, порождают коллективный резонанс, который может одновременно казаться как "архетипическим", так и шаблонным. Хотя Лавкрафт порвал с классическим фэнтези, он придал своим Мифам плотность и глубину, создав общий мир для размещения своих разрозненных историй. Все истории Мифоса имеют общую лиминальную карту, вплетающую вымышленные места, такие как Аркхем, Данвич и Мискатонический Университет, в ландшафт Новой Англии; они также относятся к общей совокупности сущностей и запрещённых книг. Эти мета-фикциональные (вымышленные) приёмы, относительно часто встречающиеся в фэнтези, создают ощущение, что Лавкрафтовские Мифы лежат за пределами каждой отдельной истории, витая в измерении на полпути между фантазией и реальностью.
Лавкрафт не просто рассказывал фантастические истории — он построил целый мир. Не случайно, одна из самых успешных ролевых игр, последовавших по пятам игры "Dungeons & Dragons" происходит в "Стране Лавкрафта". Большинство ролевых приключенческих игр строят свои миры внутри строго систематизированных "мифических" пространств коллективного воображения (героическое фэнтези, киберпанк, вампирский Париж, Британия Короля Артура). Действие игры "Call of Cthulhu" происходит в Лавкрафтовской Америке 1920-х годов, где игроки становятся "следователями", расследующими мрачные слухи или чудовищные оккультные преступления, постепенно раскрывая монструозную реальность. "Call of Cthulhu" — необычайно мрачная игра; лучшее, что могут сделать следователи, — это сохранить рассудок и не допустить возможный и окончательный апокалиптический триумф монстров. Во многих отношениях "Call of Cthulhu" работает благодаря значительной литературной насыщенности оригинальных Мифов Лавкрафта, насыщенности, которой дополнительно способствует и сама игра.
Сам Лавкрафт "коллективизировал" и углублял свой Мифос, поощряя собственных друзей писать рассказы, происходящие в его рамках. Такие писатели, как Кларк Эштон Смит, Роберт Говард и молодой Роберт Блох, согласились. После смерти Лавкрафта Август Дерлет с большой преданностью продолжил эту традицию, и сегодня десятки авторов продолжают писать фантастические Лавкрафтианские истории.
За некоторыми примечательными исключениями, большинство этих писателей искажают Миф, часто детализируя ужасы, которые мастер мудро оставил окутанными двусмысленным мраком [2]. Точные очертания космического персонажа и временная хронология остаются у Лавкрафта неясными даже после тщательнейшего чтения и перекрёстных ссылок. Но в руках католика Дерлета внеземные Великие Древние становятся элементарными демонами, побеждёнными "добрыми" Старшими Богами. Заставив космический и фундаментально аморальный пантеон Лавкрафта вписываться в традиционные религиозные рамки, Дерлет совершил ошибку, одновременно вообразительную и интерпретационную. Ибо, несмотря на дьявольскую ауру своих созданий, Лавкрафт воплощает и генерирует большую часть своей силы, выходя за рамки Добра и Зла.
УЖАС РАЗУМА.
По большей части, Лавкрафт отказался от мистических и религиозных основ классической истории о сверхъестественном, вместо этого обратившись к науке, чтобы создать основу для страха. Называя Лавкрафта "Коперником фантастических ужасов", писатель-фантаст Фриц Лейбер-младший писал, что Лавкрафт был первым фантастом, который "прочно связал эмоцию призрачного ужаса с такими понятиями, как космическое пространство, границы космоса, инопланетные существа, неизвестные измерения и мыслимые вселенные, лежащие за пределами нашего собственного пространственно-временного континуума" (Фриц Лейбер-младший, "Литературный Коперник", ST Joshi, "HP Lovecraft: Four Decades of Criticism", 1980). Как выразился в письме сам Лавкрафт: “Пришло время, когда обычный бунт против времени, пространства и материи должен принять форму, не явно несовместимую с тем, что известно о реальности — а когда он должен быть удовлетворён вспомогательными образами, не противоречащими видимой и измеримой вселенной” (С.Т. Джоши, "Г.Ф. Лавкрафт", 1994).
Для Лавкрафта, не "сон разума рождает чудовищ", а сам разум, с его возбуждённо выпученными от страха глазами. Соединяя передовую науку с архаичным материалом, Лавкрафт создает искажённый материализм, в котором научный "прогресс" возвращает нас в атавистическую бездну, а настойчивые исследования возрождают фактическую основу забытых и отброшенных мифов. Отсюда одержимость Лавкрафта археологией; раскопки, в ходе которых обнаруживаются инопланетные артефакты и города с причудливыми углами, одновременно являющимися историческими и воображаемыми. В рассказе 1930-го года "Шепчущий во тьме" Лавкрафт отождествляет планету Юггот (откуда инопланетные грибы-фунгоиды Ми-Го начинают свои тайные вторжения на Землю) с недавно открытой планетой под названием Плутон. Для читателя 1930-го года — вероятно из тех, кто в том же году был в восторге от популярных отчётов об открытии астрономом К.У. Томпсоном девятой планеты — эта фактическая ссылка "открывает" фантастику Лавкрафта в реальном мире, который в свою очередь сам открывается в безграничном космосе.
Наиболее самосознательное, хотя и несколько натянутое слияние оккультного фольклора и науки о неизведанном, происходит у Лавкрафта в рассказе 1932-го года "Сны в ведьмином доме". Демонические персонажи, которых фольклорист Уолтер Гилман впервые видит в своих кошмарах, это обычные упыри: злая ведьма Кезия Мейсон, её дух-фамильяр Коричневый Дженкин и "Чёрный Человек", возможно, являющийся самой Сатанинской фигурой Лавкрафта. Эти персонажи, в конечном итоге, вторгаются в реальное пространство комнаты Гилмана, расположенной под любопытным углом наклона. Но Гилман также изучает квантовую физику, пространства Римана и не-Евклидову математику, и его сны — это почти что психоделические проявления его абстрактных знаний. В этих "безднах, чьи материальные и гравитационные свойства... он не мог объяснить даже начально", в "неописуемо угловатом" мире "титановых призм, лабиринтов, кубических и плоских скоплений квази-построек", Гилман постоянно сталкивается с маленьким многогранником и массой "разрастающихся пузырей, вытянутой сфероидальной формы". К концу повести он понимает, что это не кто иной, как ведьма Кезия и её дух-фамильяр — классическое демоническое клише, перенесённое в самое чуждое измерение спекулятивной науки — гиперпространство.
В наши дни мотив гиперпространства можно встретить в научной фантастике, популярной космологии, в дизайне компьютерных интерфейсов, ченнелинговых пророчествах об НЛО и в постмодернистском шаманизме современных "высоко-октановых" психоделических путешественников — то есть, во всех дискурсах, питающих современную Магию Хаоса. Сам термин, вероятно, был придуман писателем-фантастом Джоном У. Кэмпбеллом-младшим в 1931-ом году, хотя его истоки, как концепции, лежат в XIX веке, в математических исследованиях Четвёртого измерения.
Однако, во многих отношениях Лавкрафт был первым мифографом этой концепции. С точки зрения гиперпространства, наши обычные трёхмерные пространства являются исчерпанными и недостаточными конструкциями. Однако, наша неспособность живо представить себе это новое измерение в гуманистических терминах создаёт кризис репрезентации, кризис, который в произведениях Лавкрафта вызывает наши самые древние страхи перед Неизвестным. "Все предметы... совершенно не поддавались описанию или даже пониманию", — пишет Лавкрафт о бурлящем кошмаре Гилмана, прежде чем парадоксальным образом переходит к описанию этих ужасных обьектов. В своих описаниях Лавкрафт подчеркивает несоизмеримость этого пространства, посредством почти бессмысленных сопоставлений, таких как "непристойные углы" или "неправильная геометрия" — риторический приём, который один из известных магов Хаоса называет "семиотической угловатостью".[3]
У Лавкрафта есть привычка называть свои ужасы "неописуемыми", "безымянными", "невидимыми", "невыразимыми", "неизвестными" и "бесформенными". Несмотря на внешнюю слабость, этот ход можно рассматривать через "via negativa" (через отрицание), как своего рода жуткий и макабрический. Подобно оппозиции апофатических (негативных) теологов [4], таких как Псевдо-Дионис [5] или Святой Иоанн-Креститель, Лавкрафт обозначает границы языка, границы, которые парадоксальным образом указывают на Запредельное-Потустороннее. Для мистиков этот предел — Высшее-Невыразимое, "сверхсветовой мрак" Псевдо-Диониса или "Эйн-Соф" каббалистов [6]. Однако, в Лавкрафтовском Потустороннем нет единства. Это всеядное Запредельное, кричащее многообразие космического гиперпространства, открытое разумом.
Для Лавкрафта научный материализм — высшая и окончательная Фаустовская сделка, но не потому, что он вручает нам Прометеевские технологиии (будучи, внутренне, "человеком из восемнадцатого века", Лавкрафт не интересовался "гаджетами"), а потому, что он уводит нас за горизонт того, что может выдержать наш разум. "Я думаю, что самое милосердное в мире — это неспособность разума соотносить всё его содержимое", — гласит знаменитая вступительная строка рассказа "Зов Ктулху". Сопоставляя эти контексты, эмпиризм открывает "ужасающие перспективы реальности" — то, что в другом месте Лавкрафт называет "слепым космосом, бесцельно перемалывающимся из ничего в нечто и из чего-то снова в ничто, не обращая внимания, и не зная о чьих-то желаниях или существовании разумов, то и дело на секунду мелькающих во тьме".
Лавкрафт дал этому экзистенциалистскому страху образное звучание, назвав его "космическим отчуждением". Для писателя-фантаста Фрица Лейбера "чудовищный ядерный хаос" Азатота, высшей сущности Лавкрафта, символизирует "бесцельную, бессмысленную, но всемогущую вселенную материалистической веры". Но этот символизм — ещё не вся история, поскольку, как известно путешественникам принимающим психоактивное вещество ДМТ, гиперпространство населено призраками. Сущности, появляющиеся из нечеловеческих миров Лавкрафта, похоже, предполагают, что в слепом механистическом космосе наиболее чуждой вещью является сама разумность. Вглядываясь наружу сквозь трещины одомашненного "человеческого" сознания, такой бессердечный материалист, вроде Лавкрафта, мог отреагировать на это только с ужасом, ибо разум должен съёжиться от страха перед самыми грубыми и атавистическими, сновидческими драконами психики.
Современные люди обычно подавляют, игнорируют или сдерживают эти силы, скрывающиеся в нашем ящеровидном мозге. В Мифах эти силы принимают демонические формы, заключенные под ангельское ярмо альтруизма, морали и интеллекта. Тем не менее, если человек не верит в какую-либо конечную универсальную вселенскую цель, то эти первобытные силы оказываются наиболее приспособлены к космосу именно потому, что они аморальны и бесчеловечны. В новелле "Данвичский ужас" Генри Уиллер подслушивает чудовищный стон во время дьявольского ритуала и спрашивает: "Из каких необозримых бездн внекосмического сознания или неясной, давно укоренившейся скрытой наследственности были извлечены эти громовые раскаты?". Внешнее находится внутри.
КУЛЬТУРА ХАОСА И ПРИЗЫВ КТУЛХУ.
Фантастическая литература Лавкрафта выражает "примитивизм будущего", нашедшего своё наиболее интенсивное эзотерическое выражение в Магии Хаоса — эклектичном современном стиле оккультизма "Тёмной стороны", черпающей знания из Телемы, Сатанизма, работ Остина Османа Спейра и Восточной метафизики, для тщательного и полного создания постмодернистской магии.
Для сегодняшних магов Хаоса не существует "традиций". Символы и мифы бесчисленных сект, орденов и конфессий — это конструкты, полезные вымыслы, "игры". То, что эта магия работает, не имеет ничего общего с утверждениями об истине, а полностью зависит от воли и опыта мага. Признавая явную возможность того, что мы можем "плыть по течению" в бессмысленном механистичном космосе, в котором человеческая воля и воображение — лишь смутные космические случайности ("космический индифферентизм", исповедовавшийся самим Лавкрафтом), принимая свою беспочвенность, маг принимает хаотическую самосозидающую Пустоту, которая есть он сам.
Как мы видим, в вымышленных культах и гримуарах Лавкрафта, маги Хаоса отказываются от иерархических, символических и монотеистических предубеждений традиционного эзотеризма. Как и большинство магов Хаоса, британский оккультист Питер Кэрролл тяготеет к Тёмному не потому, что просто желает сатанинской инверсии христианства, а потому, что он ищет аморальное и шаманское ядро магического опыта — суть, которую Лавкрафт вызывает в воображении своими барабанными оргиями, гортанными песнопениями и визжащими дудочками. В то же время, такие маги Хаоса как Питер Кэрролл, также погружаются в загадочную науку квантовой физики, теорию сложности и электронный прометеизм. Некоторые маги "тёмной стороны" поглощены атавистическими силами, которые они высвобождают, или становятся зависимыми от "чёрного костюма" сатанинского антигероя. Но, самые изощрённые принимают сбалансированный режим гностического экзистенциализма, ставящего под сомнение все конструкции, отказываясь при этом от холодного комфорта скептического разума или суицидального нигилизма, прагматического и эмпирического шаманизма, который резонирует с жёстким материализмом Лавкрафта также, как и с его ужасами.
Первым оккультистом, действительно обратившимся к этим понятиям, стал Алистер Кроули, разрушивший общепринятые сосуды оккультной традиции, творчески расширив в 20-ом веке мечту о Тёмной магии. Своим запредельным имиджем, трикстерскими текстами и знаменитым "Законом Телемы" ("Делай, что хочешь — это весь закон") Кроули поставил под сомнение эзотерическую уверенность в "истинном" откровении и происхождении, и стал первым магом, решительно придавшим оккультному антиномионизму Ницшеанский поворот. Кроули также был первым современным оккультистом, предвосхитившим Лавкрафта в "торговле" с явными внеземными существами. (прим., — "Антиномионизм" — чрезмерное пренебрежение законами Ветхого Завета, проявляющееся под видом мнения, что человек не нуждается ни в каком внешнем законе, так как все его поступки хороши, или же теоретически, что человек евангельским учением приведён к покаянию и поэтому ему не нужно изучение законов Ветхого Завета).
Без ограничений, эта оккультная воля к власти может легко выродиться в бессердечную элитарность, и не следует забывать о фашистских и расистских аспектах оккультизма 20-го века, и самого Лавкрафта. Но эта самозарождающаяся воля более ярко выражена как воля к искусству. Во многих отношениях оккультизм "fin de siecle" (конца века), взорвавшийся во времена Кроули, по сути был эстетическим эзотеризмом. Многие из магов предыдущего 19-го века, вдохновляющие нас сегодня, — это великие поэты, художники, писатели символизма и декадентского романтизма, большинство из которых были поклонниками или адептами Сатанизма, Розенкрейцерства и Герметических обществ. Герметический "Орден Золотой Зари" был наполнен художественными заявлениями, а член Ордена "Золотой Зари" и писатель-фантаст Артур Мейчен оказал одно из сильнейших влияний на Говарда Лавкрафта.
Но именно художник-оккультист Остин Осман Спейр решительно разрушил границу между фантастическим и магическим существованием. Несмотря на то, что Спейр работал независимо от сюрреалистов, он также основывал своё искусство на тёмных и автономных потоках собственного "подсознательного" материала, хотя и в более откровенном теургическом контексте [7] ("Сюрреализм и Оккультизм", Нади Чуча, 1991). Сегодняшние маги Хаоса находятся под сильным влиянием Спейра, и их Лавкрафтианские ритуалы выражают это, одновременно творческое и нигилистическое растворение. А будучи постмодернистским порождением ролевых игр, компьютеров и поп-культуры, они прославляют тот факт, что Лавкрафтовские секреты были извлечены из "бочки" криминально-фантастического чтива.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО В ПУДИНГЕ.
В сообщении, опубликованном в новостных интернет-группах «alt.necromicon» и «alt.satanism», исследователь Паркер Райан перечислил широкий спектр магических техник, описанных Лавкрафтом, включая энтеогены, глоссолалию и шаманский барабанный бой. Настаивая на том, что его пост "не является сатирической статьей", Райан описал разработанные им конкретные Лавкрафтианские обряды, включая этот "Ритуал Ктулху":
А.) Пение. Использование "песнопения Ктулху" для создания концентрированного или медитативного состояния сознания, лежащего в основе более поздних магических работ.
Б.) Работа со снами. Специфические техники контролируемого сновидения, использующиеся для установления контакта с Ктулху.
Далее Райан продолжает уверенно говорить о тром, что он экспериментировал с большинством своих обрядов "с достаточно большим успехом".
В процессе осознания "реальной магии", заложенной в Лавкрафте, быстро сталкиваешься с фундаментальной иронией: холодным скептицизмом самого Лавкрафта. В своих письмах Лавкрафт подшучивал над собственными рассказами, утверждая, что писал их ради денег, в шутку называя своих друзей именами придуманных монстров. Хотя такое отношение никоим образом не уменьшает силу воображения Лавкрафтовских историй, как всегда, находящихся вне контроля и намерений их автора — она (сила воображения) создаёт проблему для практикующего оккультиста, стремящегося утвердить магический авторитет Лавкрафта.
Наименее очевидный и интересный ответ: найти подлинную магию в биографии самого Лавкрафта. Его отец был коммивояжером и умер в сумасшедшем доме, когда Говарду исполнилось восемь лет, и расплавчатые слухи о том, что отец Лавкрафта был посвящённым в некий масонский орден, использовались в "Некрономиконе", составленном Джорджем Хэем, Колином Уилсоном и Робертом Тернером. Другие пытались отследить оккультные ноу-хау (познания) самого Лавкрафта, особенно его возможное знакомство с Алистером Кроули и Орденом "Золотой Зари". В одном из интернет-документов, посвящённом истории "настоящего" Некрономикона, автор-исследователь Колин А. Лоу утверждает что Кроули подружился с Соней Грин в Нью-Йорке ещё за несколько лет до того, как эта женщина вышла замуж за Лавкрафта. В качестве доказательства косвенного влияния Кроули на Лавкрафта, Лоу приводит этот интригующий отрывок из рассказа "Зов Ктулху":
"Этот культ никогда не умрет, пока звёзды не сойдутся снова, и тайные жрецы не извлекут Ктулху из Его могилы, чтобы оживить его подданных и возобновить Его правление на земле. Это время будет легко узнать, ибо тогда человечество станет таким же, как Великие Древние; свободным и диким, за гранью добра и зла, законы и мораль будут отброшены, а все люди будут кричать, убивать и ликовать от радости. Тогда освобождённые Древние научат их новым способам кричать, убивать, веселиться и наслаждаться, и вся земля воспламенится холокостом экстаза и свободы".
Колин Лоу утверждает, что этот отрывок является искажённым отражением учения Кроули о новом эоне из его телемической "Книги Закона". В статье, опубликованной в журнале "Societé" автор Роберт Норт также утверждает, что Лавкрафт упоминал "A.К." (Алистера Кроули) в одном из своих писем, и что имя Кроули упоминается в романе Леонарда Клайна "Тёмная Палата", который Лавкрафт обсуждал в своей книге "Сверхъестественный Ужас в Литературе".
Но что с того? Лавкрафт был фанатичным читателем с богатым воображением, и многих подобных людей привлекает семиотическая экзотика эзотерических преданий, независимо от каких-либо убеждений в этой области или опыта паранормальных явлений. Из романа "Дело Чарльза Декстера Уорда", и других книг становится ясно, что Лавкрафт знал основные принципы оккультизма. Однако, это влияние меркнет по сравнению с готическим романом "Ватек" Уильяма Бекфорда, произведениями Эдгара По и Лорда Дансени, повлиявшими на Лавкрафта.
Отчаявшись ассимилировать Лавкрафта в "традицию", некоторые оккультисты пустились в сомнительные объяснения мистического влияния перевоплощённых сущностей. Роберт Норт придаёт этой идее "Невидимой школы" шаманский поворот, утверждая, что доисторические племена древних атлантов, переживших потоп, оказывали телепатическое влияние на таких людей, как средневековый британский алхимик Джон Ди, русская оккультистка Елена Блаватская и американский писатель Говард Лавкрафт. Но ни один из этих Лавкрафтовских иерофантов не может сравниться с безумным великолепием Кеннета Гранта. В своей известной работе "Магическое Возрождение" (1972) Грант указывает на весьма любопытные сходства между Лавкрафтом и Кроули: оба ссылаются на "Великих Древних" и "Холодные Пустоши" (из Кадата и Хадиса, соответственно); имя сущности "Йог-Сотот" рифмуется с именем "Сет-Тот", а "Аль-Азиф: книга Араба" напоминает "Al vel Legis", "Книгу Закона" Кроули. В книге "Тёмная сторона Эдема" Грант накладывает пантеон мифических существ Лавкрафта на Тёмное Древо Жизни, сравнивая искорёженные "радужные шары", которые иногда появляются в историях Лавкрафта, с разбитыми каббалистическими элементами Древа Жизни — Сефирот, известными как демонические силы Клипот. Грант заключает, что Лавкрафт имел "прямой и сознательный переживательный опыт внутреннего плана", полученный из тех же зон, по которым бродил Кроули, и что Лавкрафт специально "замаскировал" свой оккультный опыт под вымысел. ("Некрономикон: Книга Мёртвых", Введение, Колин Уилсон, 1978).
Как и многие другие современные лавкрафтианцы, Кеннет Грант совершает ошибку, намеренно воплощая туманный миф в буквальном смысле. Тонкая и более удовлетворительная версия данного аргумента — это идея о том, что Лавкрафт имел прямой бессознательный опыт переживаний внутреннего плана, которые его обыденный разум отвергал, но которые, тем не менее, нашли своё отражение в его произведениях. Ибо Лавкрафту была дарована яркая и кошмарная сновидческая жизнь и он черпал содержание многих своих рассказов из-за стены сна.
В этом смысле магический авторитет Лавкрафта есть не что иное, как авторитет сновидений. Но что это за таинственные сновидческие истории? Фрейдист мог бы поразвлечься в своём анализе с плодовитыми, вязкими, морскими чудовищами Лавкрафта, а юнгианский аналитик мог бы распознать линименты (линии) пресловутой Тени. Но "Тень Лавкрафта" настолько черна, что поглощает стандартные архетипы коллективного бессознательного, как Чёрная Дыра. Если мы рассмотрим архетипический мир не как статичное хранилище вне-временных божественных форм (вечных богов), а как постоянно мутирующий и меняющийся карнавал фигур, то бурлящие внеземные монстры, которых Лавкрафт увидел в хаосе гиперпространства, являются не столько архаическими наследственными фигурами, сколько аватарами человека нового психологического и мифического Эона. По крайней мере, может показаться, что за пределами магического круга всё выходит из-под контроля упорядоченного "дневного" разума.
В интригующем интернет-документе, посвящённом "Некрономикону", исследователь-эзотерик Тьяги Нагасива помещает мощные сновидческие истории Лавкрафта в рамки древней Терма-традиции, существующей в Ньингма — ветви Тибетского буддизма (см. "Файлы Некрономикона"). Термы являлись своего рода "преждевременными" ("незрелыми", предварительными) секретными писаниями, которые буддийские мудрецы скрывали веками, пока не наступало нужное время, и тогда религиозные провидцы предсказывали свои физические тайны через приметы или сновидения, описанные в термах. Некоторые термы были полностью явлены и раскрыты во сне, часто в виде потусторонних сценариев, Дакини-скриптов. Старая индийская тактика пересмотра (говорят, что Нагарджуна II-го века открыл свои шедевральные учения Махаяны в змеином Царстве Нагов) — это терма-игра, решающая религиозную проблему, как изменить традицию, не нарушая и не подрывая традиционного авторитета власти. Знаменитая "Тибетская Книга Мёртвых" — также является термой, как возможно, и "Некрономикон".
Конечно, для магов Хаоса реальность может последовательно представлять себя через любое количество самоподдерживающихся, но взаимно противоречивых символических парадигм (или "туннелей реальности", по памятному выражению писателя Роберта А. Уилсона). Ничто не является истиной, и всё разрешено. Подчеркивая самореализующуюся природу всех утверждений о реальности, эта постмодернистская перспектива стирает творческие различия между законной эзотерической передачей и полной фикцией.
Подобное, предвзятое отношение к экспериментам обнаруживается в книге "Сатанинские Ритуалы" Антона ЛаВея, включающие в себя впервые официально появившиеся в печати, откровенно Лавкрафтианские обряды. Представляя ритуал под названием "Die Elektrischen Vorspiele" (в основу которого ЛаВей положил Лавкрафтианскую историю Фрэнка Белкнапа Лонга), а также ритуалы "Церемония Углов" и "Призыв Ктулху" (два последних написаны Майклом А. Акино), ЛаВей утверждает, что Лавкрафт "явно испытывал влияние вполне реальных источников" ("Сатанинские ритуалы", Антон ЛаВей, 1972). Однако, утверждая что сатанинская магия позволяет "объективно войти в субъективное состояние", ЛаВей больше подчёркивает ритуальную силу фантазии — радикальную субъективность, которая объясняет его непочтительное отношение к исходным оккультным источникам, будь то Лавкрафт или Масонство. Назвав свой "Орден Трапеции" в честь "Сияющего Трапецоэдра", взятого из произведения Лавкрафта "Призрак тьмы" — чёрного, странно изогнутого внеземного кристалла, использовавшегося для общения с Древними — ЛаВей подчеркнул, что вымыслы способны направлять магические силы независимо от их исторической достоверности.
В двух своих ритуалах, оккультный практик Майкл Акино выражает субъективную силу "бессмысленного" языка, создав особый "Югготский" язык, подобный тому, что можно услышать в произведениях Лавкрафта "Данвичский ужас" и "Шепчущий во тьме". Такие гортанные фразы помогают отключить рациональный разум (попробуйте напевать "П'гарн'х в'глизз" в течение нескольких часов) — это понятие разрабатывал ещё Кеннет Грант в своей эзотерической концепции "Культ Варварских Имён". Выйдя из Церкви Сатаны, чтобы создать в 1975-ом году более серьезный "Храм Сета", Майкл Акино в конечном итоге, после смерти ЛаВея реформировал "Орден Трапеции" в крыло практической магии философии Сета. Для Стивена Р. Флауэрса, нынешнего Великого Магистра "Ордена Трапеции", суть Лавкрафтианской магии заключается именно в подавляющей субъективности, бросающей вызов наперекор объективному закону. "Древние — это объективные проявления субъективной вселенной, которая пытается "прорваться" сквозь сугубо рациональный склад ума современного человечества" (из частной переписки с С.Р. Флауэрсом). Для Флауэрса подобные призывы в конечном итоге апокалиптичны, ускоряя переход в Хаотический Эон, где Древние проявят себя как будущие отражения Чёрного Мага ("Для нас больше не существует кошмаров", — писал он мне).
Это желание восстать против тирании разума и его упорядоченной объективной вселенной является одной из основополагающих целей Магии Хаоса. Многие одобрили бы чувства, выраженные Альбертом Уилмартом в истории Лавкрафта "Шепчущий во тьме": "Стряхнуть с себя сводящие с ума и изнуряющие ограничения времени, пространства и естественных законов, соединиться с необъятным внешним миром, приблизиться к ночным и бездонным тайнам Бесконечного и Конечного — несомненно, такие вещи стоили того, чтобы рисковать жизнью, душой и рассудком!".
В своём, распространяемом в электронном виде, материале под названием "Kathulu Majik: Luvkrafting the Roles of Modern Uccultizm" исследователь Тьяги Нагасива пишет, что большая часть западной магии закостенела и дуалистична, в значительной степени ориентированная на силы порядка, иерархии, морализаторства и структурированного языка. "Без дестабилизирующей силы Каоса (Хаоса) мы бы застопорились в интеллектуальном, психологическом и ином плане... Катхулу обеспечивает необходимую нестабильность для борьбы с застывшими и фиксированными методами структурированных "Ордуров"... (прим., — по всей видимости, здесь в переносном смысле идёт речь о персонаже из известного компьютерного квеста, — слишком самоуверенном герое-наёмнике по имени Ордур, убеждённым в своей полной непобедимости). Человек может стать уравновешенным благодаря воздействию Катхулу" ("неправильное написание" слов "Каос" и "Катхулу" свидетельствуют о влиянии на Тьяги религиозной секты "Храм Душевной Молодости" [8], известного английского оккультиста Дженезиса Пи-Орриджа). Исследователь-востоковед Харамулла критикует Тёмных магов, которые, по его мнению, по-просту меняют местами "Ордура" с "Каосом", вместо того чтобы привести в равновесие эту лежащую в основе полярность (дуалистическая ошибка, которую он также находит и у Лавкрафта). Проявляя сильное даосское и буддийское влияние, Харамулла призывает к "Пути Мидула" (Срединному Пути), который магическим образом перемещается между структурой и дезинтеграцией, Волей и Пустотой. "Идея о том, что по Пути Мидула можно продвигаться линейно, ошибочна. Один остановится, другой не продвигается. Один настраивается, другой не подделывается. Один позволяет, другой не заставляет".
В Журнале Церемониальной Магии Цинцинатти ("Cincinatti Journal of Ceremonial Magic"), анонимный автор статьи "Возвращение Старших Богов" представляет эволюционную причину возникновения магии Мифа. Автор принимает сценарий надвигающегося мирового кризиса, вызванного вторжением Старших Богов, клипотических трансмерных сущностей, которые правили прото-человечеством до тех пор, пока не были изгнаны "Агентом Разума" — Прометеевской фигурой, направившей человечество на нынешний путь эволюции. Мы по-прежнему остаёмся связанными с этими Старшими Богами через "Забытых" сущностей, атавистические силы голода, секса и насилия сохраняются на подсознательных уровнях нашего существа. Только магическим способом "поглощая Забытых" и, используя последующую энергию для загрузки высшего сознания, мы сможем сохранить этот портал запечатанным от возвращения Старших Богов. И, хотя имя Лавкрафта ни разу в статье не упоминается, он "негласно" постоянно присутствует в ней, скептический материалист, мечтавший о том, чтобы древние драконы проснулись.
ОПИСАНИЯ ГРЁЗ...
В мифологических историях Лавкрафта можно обнаружить два измерения — обычный человеческий мир и заражённое Внешнее (Потустороннее) — и именно онтологическое напряжение между двумя этими мирами составляет и питает основу Магического Реализма Лавкрафта. Хотя Ктулху и его друзья имеют материальные аспекты, их реальность наиболее ужасна тем, что она повествует нам о том, как устроена Вселенная. Как отмечает исследователь Лавкрафтовского творчества С.Т. Джоши, рассказчики в историях Лавкрафта часто сходят с ума "не из-за какого-либо физического насилия со стороны сверхъестественных сущностей, а от простого осознания существования такой расы богов и существ". Столкнувшись с "мирами, само существование которых ошеломляет мозг", они испытывают сильный когнитивный диссонанс — как раз тот вид дезориентирующего разрыва, которого добиваются в своих практиках маги Хаоса. (по материалам из статей С.Т. Джоши).
Ролевая настольная игра "Call of Cthulhu" прекрасно отражает жестокость этого Лавкрафтианского сдвига парадигмы. В таких приключенческих играх, как "Dungeons & Dragons", одним из наиболее важных показателей вашего персонажа является его здоровье или хит-пойнты — числовые очки, определяющие количество физических наказаний, которое персонаж может выдержать, прежде чем получит травму или погибнет. В игре "Call of Cthulhu" эта физическая характеристика заменяется психической категорией "Sanity" (здравомыслие, рассудок). Встречи лицом к лицу с Йог-Сототом или насекомыми с планеты Шаггай (или Чаг-Хай; из рассказа Рэмси Кэмпбелла) снимают очки с вашего разума, но то же самое снятие очков происходит и по мере раскрытия дополнительной информации о Мифосе — чем больше вы узнаёте информации из книг или звёздных карт, тем больше вероятность того, что вы окажетесь в убежище Аркхэм. Магия также имеет ироничную цену, на которую Лавкрафтианские маги вполне могут обратить внимание. Если вы используете какие-либо связанные заклинания из гримуаров "Тайны Червя" или "Пнакотические рукописи", вы обязательно узнаете больше о Мифах и тем самым потеряете больше здравомыслия. [9]
Лавкрафтовские герои-учёные исследуют Мифы не только посредством чтения и размышлений, но и через перемещения в физическом пространстве, и это психологическое исследование непосредственно вовлекает разум читателя в петлю. Обычно читатели подозревают о тёмной истине Мифов, в то время как рассказчик всё ещё банально цепляется за обыденные представления — приём, тонко заставляющий читателя отождествлять себя с Потусторонним, а не с общепринятым мировоззрением главного героя. С магической точки зрения, слепота героев Лавкрафта соответствует ключевому элементу оккультной теории, разработанной Остином Османом Спейром: магия действует поверх сознания и против него, обычное мышление должно быть забыто, отвлечено или основательно нарушено, чтобы хтоническая воля могла проявиться и выразить себя. (следуя логике оговорок по Фрейду, вспомогательные действия, такие как "Магия Сигил", должны быть "забыты", чтобы их закодированное намерение "прорвалось" в реальность).
Для того чтобы вторгнуться в наш мир, сущностям Лавкрафта нужен портал, интерфейс между мирами, и Лавкрафт выделяет два: книги и сновидения. В рассказах "Сны в ведьмовском доме", "Тень вне времени" и "Тень над Иннсмутом" сны заражают своих хозяев вирулентностью (ядовитостью), напоминающей более явные психические одержимости, встречающиеся в историях "Призрак тьмы" и "Дело Чарльза Декстера Уорда". Как и сами монстры, Лавкрафтовские сны — это автономные силы, прорывающиеся извне и порождающие свою собственную реальность.
Но эти сны также вызывают в воображении и более буквальное "Внешнее": странную жизнь самого Лавкрафта в сновидениях, жизнь, которая (как известно осведомлённым почитателям его творчества) непосредственно вдохновила некоторые из его фантастических рассказов (Август Дерлет собрал письма Лавкрафта о его снах в книге "Сны и Фантазии", 1962). Наполняя свои тексты собственными кошмарами, Лавкрафт создаёт между собой и своими главными героями, автобиографическую гомологию. (прим., "гомология" — сопоставимость обьектов, обусловленная общностью происхождения). Начинают сниться сами истории, а это значит, что и читатель тоже встаёт на путь инфицирования.
Лавкрафт воспроизводит себя в собственных рассказах разными способами — главные герои от первого лица отражают аспекты его собственного затворнического и литературного образа жизни; эпистолярная форма "Шепчущего во тьме" перекликается с его собственной приверженностью вести регулярную переписку с корреспондентами; имена персонажей взяты у друзей; и пейзаж Новой Англии — тоже его собственный. Этот психологический самоанализ отчасти объясняет, почему поклонники Лавкрафта обычно очаровываются самим человеком, истощённым и одиноким затворником, который общался через почту, тосковал по восемнадцатому веку и перенял ворчливый взгляд и манеры старика. Жизнь Лавкрафта, и, конечно же, его обширная личная переписка, являются частью его Мифа.
Таким образом, Лавкрафт укрепляет свою виртуальную реальность, добавляя автобиографические элементы в общий мир своих существ, книг и карт. Он также создаёт документальную текстуру, обогащая свои рассказы рукописями, газетными вырезками, научными цитатами, дневниковыми записями, письмами и библиографиями, в которых фальшивые книги перечисляются наряду с настоящими классическими произведениями. Всё это создаёт ощущение, что "за пределами" каждой отдельной истории находится мета-вымышленный мир, парящий на краю нашего собственного, мир, который, как и сами монстры, постоянно пытается прорваться к нам и актуализировать себя. И, благодаря рассказчикам Мифов, ролевым играм и магам тёмной стороны, это произошло.
...И СНЫ О КНИГЕ.
В рассказе "Тень вне времени" Лавкрафт ясно показывает одно из фантастических уравнений, лежащих в основе его магического реализма: эквивалентность снов и книг. В течении пяти лет рассказчиком, профессором экономики по имени Натаниэль Уингейт Пизли, владела таинственная "второстепенная личность". После восстановления своей первоначальной личности Пизли преследуют яркие сновидения, в которых он оказывается в незнакомом загадочном городе, в огромном коническом теле со щупальцами, записывая в книгу историю современного Западного мира. В кульминационной точке повествования Пизли отправляется в австралийскую пустыню, чтобы исследовать погребённые под песками древние руины. Там он обнаруживает книгу на английском языке, написанную его собственным почерком: тот самый том, который он создал, находясь в своём монструозном сновидческом теле.
Хотя мы почти ничего не знаем об их содержании, но дьявольские гримуары Лавкрафта настолько заразительны, что даже взгляд на их зловещие Сигилы становится опасным. Как и сны, тексты овладевают художественными героями Лавкрафта до такой степени, что эти книги, по меткому выражению известного британского писателя и исследователя культуры Кристофера Фрейлинга: "вампиризируют читателя". Одни только их названия — это магические заклятия, словно галлюцинаторные заклинания эксцентричного антиквара: "Пнакотические Рукописи", "Иларнетские Папирусы", "Тексты Р'льеха", или "Семь Криптических Книг Хсана". Друзья-писатели Лавкрафта внесли свой вклад в создание "De Vermis Mysteriis" (Тайны Червя) и "Unaussprechlichen Kulten" (Безымянные Культы) Фридриха фон Юнцта, а автора вымышленной книги "Культ Упырей" Лавкрафт назвал графом д'Эрлеттом, в честь своего молодого поклонника Августа Дерлета. Над всеми этими мрачными фолиантами нависает "запретный" и "ужасающий" Некрономикон, книга богохульных знаний, призванных ускорить возвращение Древних. Высший интертекстуальный фетиш Лавкрафта, "Некрономикон", является одной из немногих мифических книг в литературе, привлёкший к себе столько творческого внимания, что внедрился в реальную публикацию.
Если книги обязаны своей жизнью не их индивидуальному содержанию, а более обширной интертекстуальной сети ссылок и цитирований, в которую они вплетены, то ужасный "Некрономикон" явно живёт своей собственной жизнью. Помимо литературоведческих исследований, "Некрономикон" породил множество псевдонаучных анализов, включая важные приложения в "Энциклопедии Ктулхианы" (1998) Дэниела Хармса и собственную "Историю Некрономикона", написанную Г.Ф. Лавкрафтом. Ряд часто задаваемых вопросов можно найти в интернет-сети, где из-за споров о реальности книги периодически вспыхивает война между магами, поклонниками ужасов и экспертами по мифологии. Неживая сущность, упоминаемая в знаменитом двустишии "Некрономикона" — "То, не мертво, что может вечно лгать;/И со странными эонами даже Смерть может умереть", — может быть не чем иным, как самим текстом, всегда таящимся на полях, пока мы читаем главное.
Краткая "История" Лавкрафта, очевидно, была вдохновлена первой мистификацией "Некрономикона": рецензией на издание устрашающего фолианта, опубликованной в 1934-ом году в газете "Брэнфорд Ревью" (штат Коннектикут). А, десятилетия спустя, учётные карточки с индексами этой книги стали появляться в каталогах американских университетских библиотек.
Возможно, принципиальным выражением магического реализма Лавкрафта является то, что все эти призрачные ссылки в конце-концов проявятся в самой книге. В 1973 году появилось малотиражное издание "Аль-Азиф" (название "Некрономикона" на арабском), состоявшее из восьми страниц имитированного сирийского письма, повторявшегося 24 раза. Четыре года спустя сатанисты из известного нью-йоркского магазина "Magickal Childe" опубликовали "Некрономикон Саймона" — сборник, содержащий гораздо больше древнешумерских мифов, чем было упомянуто у Лавкрафта (хотя, как говорилось, некоторые части этого "Некрономикона" были "намеренно опущены для безопасности читателя"). "Некрономикон" Джорджа Хэя: "Книга Мёртвых Имён", тоже дитя 70-х годов, является самым сложным, интригующим и наиболее Лавкрафтовским из всех. В духе псевдо-учёности мастера, Хэй помещает вымышленные заклинания Йог-Сотота и Ктулху в ряд аналитических, литературных и исторических эссе.
Хотя маги с сильным воображением утверждают, что даже книга Саймона творит чудеса, псевдоистории происхождения различных "Некрономиконов" гораздо более убедительны, чем сами тексты. Сам Лавкрафт на этот счёт предоставил лишь "оголённые кости": текст был написан в 730-ом году нашей эры поэтом, безумным арабом Абдулом Альхазредом, и был назван в честь ночных звуков насекомых. Впоследствии он был переведён Теодорусом Филетасом на греческий язык, Олаусом Вормиусом на латынь и Джоном Ди на английский. Лавкрафт перечисляет различные библиотеки и частные коллекции, в которых хранятся фрагменты этой зловещей книги, и с пониманием подмигивая нам, отмечает, что американский писатель-фантаст Роберт У. Чемберс, как говорят, тоже взял чудовищную и тайную книгу, описанную в его романе "Король в Жёлтом", из слухов о Некрономиконе (при этом, сам Лавкрафт утверждал, что черпал своё вдохновение у Чемберса).
Все последующие псевдоистории "Некрономикона" вплетают книгу в реальную оккультную историю, в которой средневековый британский алхимик и астролог Джон Ди (1527-1609) играет особенно заметную роль. По словам писателя Колина Уилсона, версия текста, опубликованная в "Некрономиконе" Джорджа Хэя была закодирована Джоном Ди в тексте книги "Liber Logoaeth", с помощью Енохианского шифра. В "Файлах Некрономикона" ("Necronomicon FAQ, Version 2.0") Колина А. Лоу утверждается, что Джон Ди обнаружил эту книгу при дворе императора Священной Римской империи Рудольфа II-го в Праге, и что именно под её влиянием Ди и его сподвижник-провидец Эдвард Келли достигли своих самых ярких и мощных астральных встреч. Так и неопубликованный перевод Джона Ди в итоге стал частью знаменитой коллекции английского антиквара и алхимика Элиаса Эшмола (1617-1692), хранящейся в Британской Библиотеке. Здесь его читал Алистер Кроули, свободно компонуя отрывки для своей "Книги Закона" и, в конечном итоге, косвенно, якобы передал часть его содержания Лавкрафту через Соню Грин. Роль Кроули в рассказе Колина Лоу вполне уместна, поскольку Кроули безусловно знал магическую силу исторических мистификаций.
Ибо история Оккультизма — это конфабуляции (смешение действительного и вымышленного) [10], его ложь соединена с генеалогией, его "вечные" вневременные истины сфабрикованы ревизионистами, безумцами и гениями, а его эзотерические традиции — это постоянно меняющийся заговор влияний. "Некрономикон" — не первое художественное произведение, породившее реальную магическую активность в этой мощной сумеречной зоне между филологией и фэнтези.
Возьмем пример из более ранней эпохи: в анонимных манифестах Розенкрейцеров, впервые появившихся в начале 1600-х годов, утверждалось, что они исходят от тайного братства христианских герметистов, которые, наконец, сочли, что пришло время подняться над реальностью. Многие читатели сразу же захотели вступить в это братство, хотя и маловероятно, что такая группа могла существовать в то время. Однако, эта мистификация сфокусировала желание эзотериков и вызвала взрыв появления "настоящих" Розенкрейцерских групп. Хотя один из двух предполагаемых авторов этих манифестов, Иоганн Валентин Андреэ, так и не признался в своём участии, он завуалированно упоминал о Розенкрейцерстве как о "гениальной игре, которую "человек в маске" может захотеть разыграть на литературной сцене, особенно в век, увлечённый всем необычным" (см., Роланд Эдигоффер, "Розенкрейцерство", Антуан Фэвр и Джейкоб Нидлман, "Современная Эзотерическая Духовность", 1992). Подобно манифестам розенкрейцеров или "Книге Дзиан" Елены Блаватской, "Некрономикон" Лавкрафта является оккультным эквивалентом знаменитой радиопостановки Орсона Уэллса "Война Миров" 1938-го года (первая передача с чтением фантастического произведения в радиоэфире, которую слушатели восприняли настолько серьёзно, посчитав за реальный "новостной репортаж", что в обществе чуть было не началась массовая паника, испуганные звонки на радио, в редакции газет и правительственные кабинеты). Как писал сам Лавкрафт: "Ни одна странная история не может вызвать реальный ужас, если она не придумана со всей тщательностью и правдоподобием настоящей мистификации". (С.Т. Джоши, "Г.Ф. Лавкрафт: История Некрономикона", Послесловие, 1980).
В книге "Маятник Фуко" писатель Умберто Эко предполагает, что эзотерическая Истина — возможно, есть не что иное, как Семиотическая Теория Заговора, рождённая из бесконечно повторяющейся, перефразированной и самореферентной литературы — интертекстуальной ткани, которую так хорошо понимал Говард Лавкрафт. Для тех, кому необходимо обосновать глубокие состояния своего сознания объективными коррелятами, это является жёстким обвинением против "традиции". Тем не менее, как напоминают нам маги Хаоса, магия — есть не что иное, как субъективный опыт, взаимодействующий с внутренне согласованной матрицей знаков и аффектов. В отсутствие ортодоксии, всё что у нас есть — это динамическая тантра текста и восприятия, чтения и сновидений. В наши дни, эзотерическая Великая Работа возможно является не чем иным, как той самой "гениальной игрой изобретательности", которая без отдыха и остановки выдумывает сама себя, вырастая из блистательного великолепия Пустоты, где безумный Азатот корчится на своём Троне Мандельброта.
[1] Французские философы Жиль Делез и Феликс Гваттари, авторы знаковой книги "Тысяча Плато" (Миннесота: University of Minnesota Press): "Аномальное не является ни болезнью, ни его безымянным ужасом. Мы говорим о том, что каждое животное по своей сути является групповым, стайным... Именно в этот момент человек сталкивается с животным началом. Мы не становимся животными без увлечения стаей и многочисленностью. Очарование Внешнего мира? Или очаровывающая нас многочисленность уже связана с множественностью обитающей внутри нас? Потусторонняя особь, не вид; у неё есть только аффекты, у неё нет ни знакомых или субъективных чувств, ни специфических или каких-то значимых характеристик. Человеческая нежность ей так же чужда, как и другие человеческие классификации. Лавкрафт применяет термин "посторонний" к этой сущности, сущности, которая пребывает и проходит по границе, линейной, но множественной, "кишащей, бурлящей, набухающей, вспенивающейся, распространяющейся, как инфекционное заболевание". Внутри нас? В одном из своих шедевров Лавкрафт рассказывает историю Рэндольфа Картера, который чувствует, как его "Я" шатается, и который испытывает страх, больший, чем страх уничтожения: "Переносчики формы, как людей, так и нечеловеческих, позвоночных и беспозвоночных… и т.д.".
[2] Заметным исключением из этого правила является издание "Звездная Мудрость" Д.М. Митчелла (Лондон: Creation Books, 1994), недавно выпущенный британский сборник коллекции фантастических историй и произведений мифотворчества, изобилующих описаниями экспериментальной и хтонической магии. Авторы варьируются от Дж. Г. Балларда и Уильяма С. Берроуза до Гранта Моррисона и Алана Мура, двух самых лучших современных авторов комиксов на сегодняшний день. Ряд представленных писателей, включая Дона Уэбба, являются твёрдыми и убеждёнными оккультистами, хотя в авторских биографиях этот фактор не упоминается. С другой стороны, автором одной из наиболее изощрённых фантастических историй, опубликованной в сборнике, является писатель Роберт М. Прайс, увлечённый исследователь Нового Завета и Пастор Первой Баптистской церкви Монклера, в штате Нью-Джерси.
[3] Семиотика или Семиология (др.-греч. "знак, признак") — общая теория, исследующая свойства знаков и знаковых систем в философии. Известна ещё со времён древнегреческого философа Платона. Под Семиотикой следует понимать науку о коммуникативных системах и знаках, используемых в процессе общения. Это учение имеет своей задачей рассмотрение природы знаков, которыми человеческий ум пользуется для понимания вещей или для передачи своего знания другим. Как учение о знаках окончательно сформировалось в XVII веке.
[4] Апофатическое богословие (др.-греч., "отрицательный"), или "Негативная Теология" — богословский метод, заключающийся в выражении сущности Божественного путём последовательного отрицания всех возможных его определений как несоизмеримых Ему; познание Бога через понимание того, чем Он не является, в противоположность положительным определениям Божественного (Катафатическому богословию). Впервые, понятие Апофатического учения было ясно провозглашено в древне-индийских трактатах "Упанишадах", определение Божественного Абсолюта понимается в них, как: "...не это, не это...".
[5] Псевдо-Дионис — новый "ложный" бог Дионис. Древнегреческая приставка "псевдо" означает "псевдо-классицизм" (то же, что и ложный классицизм) — в религии более поздняя трансформация — псевдо-единобожие (ложное единобожие), когда религиозные мифы стали объединяться в единые "евангелия" и "библии". Важнейших богов сливали в одно супер-существо, которое одновременно наследовало несколько имён соединяемых богов. В культуре, псевдо-классицизм -- это искусственное направление в литературе и искусстве XVII-XIX века, состоявшее в буквальном подражании образцам древне-классической поэзии, но отличавшееся неестественностью и напыщенностью. Бог Дионис в древнегреческой мифологии младший из божеств Олимпа, бог растительности, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, веселья и оргий, а также покровитель театра. Упомянут в поэме "Одиссея" Гомера. До открытия Микенской Культуры исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством противоречил ясному уму и трезвому темпераменту древних эллинов. Дионис также имел имена Вакхос и Бахус. В иных культурах назывался Загрей, Сабазий, Иакх, Либер, Фуфлунс, Осирис, Шива.
[6] Эйн Соф, Эн-соф или Аин Соф (др.-евр., "Бесконечное") — вечное бытие потенциальной многочисленности творческих сил в абсолютно едином Существе; каббалистический термин, синоним Бога; отражает его мистичность и непознаваемость вне связи с миром. Прочие имена Бога выражают его отношение с сотворённым миром. Эйн Соф олицетворяет беспредельность Бога, существовавшего, как считают каббалисты, до сотворения мира — Непостижимое Ничто — и затем явившего себя как Бог-Творец (Элохим). Символ источника Божьего света. Термин Эйн Соф появляется среди иудеев Прованса в XIII веке, и его авторство приписывается Исааку Слепому — знаменитому каббалисту и основателю первой в Европе академической школы Каббалы. Он утверждал, что все вещи и события во Вселенной — продукт комбинаций букв еврейского алфавита.
[7] Теурги́я (др.-греч., соединение двух терминов: "божество" + "обряд, священнодействие, жертвоприношение") — магическая практика, появившаяся в рамках неоплатонизма, в античности, в языческих культах, направленная на практическое воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ. Теургия осуществляется с помощью комплекса ритуальных действий и различных молитвенных формул. Для Теургии характерно стремление к непосредственному, визионерскому видению духовных существ. В дальнейшем, Теургия развивалась как направление эзотерической формы христианства.
[8] "Храм Душевной Молодости" — американская религиозная организация сектантского типа, созданная известным британским музыкантом, поэтом, одним из изобретателей музыкального жанра "индастриал", художником-перформансистом и оккультистом Дженезисом Пи-Орриджем (наст. имя Нил Эндрю Мегсон, 1950 — 2020). В начале своей деятельности, в 1969-ом году основал в Англии перформанс-группу "COUM Transmission", а также коммуну, ориентированную на провокационные, радикальные действия с обильным привлечением насилия, секса и оккультных обрядов, синтеза новаторской символики с метафизическими и политическими идеями. Главная цель коммуны заключалась в избавлении её участников от каких-либо психологических условностей, которые обычно навязываются обществом. К началу 1980-ых годов коммуна Пи-Орриджа переросла в большую организацию, которая на сегодняшний день насчитывает более 10-ти тысяч последователей. После обвинений в сектантстве, в нахождении организации на территории Англии было отказано и Пи-Орридж перенёс деятельность "Храм Душевной Молодости" в США, в Калифорнию. В 2020-ом году, в возрасте 70-ти лет, Дженезис Пи-Орридж скончался.
[9] Создание образов "виртуальной реальности" в настольной ролевой игре почти не отличается от церемониальной магии. Ролевые игры состоят из определенного временного пространства; случайный результат игровых кубиков; справочники; игровая система упорядочивающая числа, правила и характеристики и, самое главное, активная фантазия самих игроков. Организованные магические ритуалы внешне следуют схожей схеме: связная и дифференцированная система вырезает перформативное пространство и время, в котором случайность гадания, данные из оккультных книг и символические последовательности чисел и знаков оживают внутри активного воображения мага, "игровое" фантазийное воображение, которое вызывает божеств или даже само может стать автономным "персонажем" какого-либо бога. От древних ритуальных настольных игр до Енохианских шахмат "Ордена Золотой Зари", игры всегда были средством магии и гадания. Недавно компания "Chaosium" — издатель игры "Call of Cthulhu" (Зов Ктулху), закрепила договор с создателями "Nephilim" (Нефилим), первой явно оккультной ролевой игрой. Вы играете за нефилимов, расу "тёмных" магических существ, которые сражаются с тайными обществами и должны захватить власть над живыми людьми в их стремлении к просветлению. Уже запрещенная в некоторых магазинах игра "Nephilim" искусно и систематически сочетает глубокие и подлинные эзотерические тайны (каббала, алхимия, астрология) с оригинальным вариантом оккультной истории Теории Заговора.
[10] Конфабуляции (лат. — "болтать, рассказывать") — ложные воспоминания, в которых факты, бывшие в действительности, либо видоизменённые, переносятся в иное (часто в ближайшее) время и могут сочетаться с абсолютно вымышленными событиями. Содержание конфабуляций часто фантастическое, но это не всегда обязательно. В классическом понимании, впервые введённом в психиатрию в 1866-ом году немецким психиатром К.Л. Кальбаумом, конфабуляции являются видом парамнезий, заключающихся в том, что пациент сообщает о вымышленных событиях, никогда не имевших места в его жизни. Конфабуляции иногда образно называют "галлюцинациями воспоминания" (в отличие от псевдо-реминисценций — "иллюзий воспоминания"). Однако в современной психиатрии существует тенденция объединять конфабуляции и псевдо-реминисценции под общим термином "Конфабуляции". Таким образом, под конфабуляциями принято понимать расстройства памяти, нередко сопровождающие прогрессирующую амнезию: события, действительно имевшие место, амнезируются ("забываются"), а возникающие пробелы в памяти восполняются вымыслами.